开端与尚未

Beginning and Not Yet:Heraclitus in the Dialogue between Heidegger and Hegel

 

  作者简介:马飞,四川大学哲学系、生命哲学[学派]研究中心。

  原发信息:《哲学动态》第20207期

  内容提要:海德格尔与黑格尔之间的对话关乎思想的历史性。无论是海德格尔的存在历史思想,还是黑格尔的思辨-辩证的哲学史,都以赫拉克利特为开端性的哲学家。赫拉克利特在海德格尔与黑格尔“之间”为对话提供“中介”。黑格尔从辩证法与哲学史的统一出发,把赫拉克利特规定为哲学的开端,但这一“开端”尚未满足哲学的主体性要求。海德格尔则在赫拉克利特的开端性中看到了另一种“尚未”,即我们尚未满足开端的要求。两者之间的差异为我们理解哲学史提供了富有张力的可能性。

  关键词:开端/尚未/真/无蔽

 

  海德格尔的思想道路是一条不断返回思想历史的道路,其思想的展开总是伴随着对其他思想家的理解和解释。在向着思想历史的返回中,海德格尔常常把自己对其他哲学家的解释称为“对话”,以将自己的态度与通常哲学史研究的做法区别开来。在1928年最后一次“马堡讲座”中,海德格尔讲道:“我们在思考哲学时进行着一种与从前思想家的对话。这样一种对话的意思不同于那种补充,也即不同于那种通过对某个体系哲学的历史学描述来补充这种哲学的做法。但是,这种对话也不能与黑格尔为思考他的所思以及思想史而取得的那种独一无二的同一性相提并论。”①

  作为从思想史意义上理解思想的哲学家,海德格尔与黑格尔之间的思想性对话不可避免地呈现出思想史的二重性特征:一方面,两种思想的对话具有思想史意义;另一方面,这两种思想各自具有其本己的思想史特征。因而,两者之间的对话必定是发生在思想史领域的争执,思想史构成了对话的首要场域。

  无论是在海德格尔的“存在历史”还是黑格尔的“哲学史”中,赫拉克利特都是开端性的哲学家。赫拉克利特在两者“之间”,为历史性的对话提供了可能的“位置”或“中介”。②

  本文尝试借助赫拉克利特在这一对话中的双重位置来理解对话的思想史意义,并回答下述问题:首先,黑格尔在其哲学史的开端处如何规定赫拉克利特,这一规定又反映出其哲学史的何种特征?其次,海德格尔如何看待黑格尔哲学史对于开端的理解,而赫拉克利特的开端性位置在海德格尔的存在历史思想中又意味着什么?最后,海德格尔如何理解他与黑格尔之间的思想史对话?

  一 黑格尔哲学史中的赫拉克利特

  处在哲学史两端的黑格尔与赫拉克利特被人们轻而易举地相提并论,据说他们的思想蕴含着辩证法的共同因素。这一因素往往被单纯地理解为二人思想中的某种共同特征,因而太过轻易地被赫拉克利特残篇中的一些“朴素的辩证法”例子所证实。面对“黑格尔与赫拉克利特”的并列,人们首先会在赫拉克利特那里寻找“辩证法”的踪迹,不仅因为赫拉克利特流传下来的是一些可以进一步解释的“残篇”,而且因为在这里,与赫拉克利特相并列的黑格尔思想以无须解释的方式被径直接受为一种辩证法。但无论理由是什么,在并列黑格尔与赫拉克利特之际,以辩证法为两者思想的共同因素,进而开掘出一条“发展”线索串联两者,这种做法实际上正是海德格尔想要拒斥、并将其与思想史的历史性对话区别开来的“历史学描述”③。

  在黑格尔的《哲学史讲演录》中,我们可以看到黑格尔自己也在赫拉克利特那里看到了一种辩证法因素,但这并非黑格尔在赫拉克利特那里的历史学发现,而是黑格尔从其哲学史出发对赫拉克利特作出的哲学规定。在讨论赫拉克利特之前,黑格尔已经讲了伊奥尼亚哲学、毕达哥拉斯及其学派、爱利亚学派。与通常的哲学史一样,黑格尔也是从泰勒斯讲起。但与通常的哲学史不同的是,黑格尔明确地把“哲学之本己历史”的开端划定在巴门尼德那里。在《逻辑学》和《哲学全书》中,划定这一开端的理由是逻辑学的开端与哲学史的开端之同一性,作为逻辑学之开端的纯粹存在正是由巴门尼德首次提出的。④而在《哲学史讲演录》中,巴门尼德之所以是哲学史的真正开端,还在于黑格尔在爱利亚学派这里看到了“辩证法的开端”,亦即“思想在概念里的纯粹运动的开端”⑤。在此开端处,只有永恒不变的纯粹存在是真实的,而变易者是不真的,“因为当人们把这种规定当作有效的规定时,他们就会遇到矛盾”⑥。这种辩证法被黑格尔称为“外在的辩证法”“否定一切有限关系的辩证法”“推来推去而没有融入事物本身的灵魂”;⑦芝诺的辩证法则被称为“主观的辩证法”,这种辩证法是“对象的内在的辩证法”,却“落在主观的观察中”。⑧与爱利亚学派的辩证法不同,赫拉克利特的辩证法乃是客观的,这就是说,“辩证法本身被理解为原则”⑨。正如黑格尔“逻辑学”的第一个真正具体的概念“变易”在哲学史上是由赫拉克利特所道出的,这种道说同时就意味着,“在赫拉克利特那里,哲学的理念第一次以它的思辨形式出现了”⑩。这样的辩证法既不停留于对事物之有限关系的外在否定,也不满足于主观的观察,而是作为原则内在地融于事物的无限性与客观性中。

  在展示了辩证法的上述三重内容之后,黑格尔说:“在这里我们看到陆地;没有哪个赫拉克利特的命题是我不曾纳入我的逻辑学的。”(11)分号后面这句话现在常常被人们引用来表明黑格尔对赫拉克利特的重视。分号前面那句话则说出了黑格尔后来讲到笛卡尔时再次用到的“陆地比喻”。在笛卡尔那里,黑格尔以陆地指的是作为“我思”的主体性(12),而在赫拉克利特这里,黑格尔以陆地指的是作为原则的辩证法。两次比喻用到同一个“喻体”,这是黑格尔偶然为之的任意之举,抑或透露出了某种本质性的关联?

  在黑格尔对希腊早期思想中辩证法的三重意义之区分中可以看到,黑格尔是从主体性来思考辩证法的。对哲学史开端的这一理解也就意味着,黑格尔是从主体性-辩证法出发来思考哲学之历史的。辩证法、主体性、历史性,这三者如何得到统一的规定呢?通过辩证的运动。

  巴门尼德的存在学说是“外在的辩证法”,这是就其否认运动的真实性而言的;芝诺悖论从内容上直接关乎运动,但这种运动被归属于进行观察的主体方面,而存在的一侧是不运动的,因此芝诺的辩证法被称为“主观的辩证法”;赫拉克利特则把运动本身理解为真实的东西,按照黑格尔的说法,其思想达到了“变易”这第一个具体的范畴,是“客观的辩证法”。在哲学史开端处对辩证法三重意义的区分正是就运动的不同归属来作出的,而这时运动的意思是变易、变化。

  辩证法是运动的辩证法,这种运动不仅是客观事物的运动,同时也是主体的运动。辩证法的陆地与主体性的陆地是同一片陆地,即绝对的陆地。在《精神现象学》的“导论”中,黑格尔讲到“意识实施于其自身的辩证运动”,并称之为“经验”。(13)“精神现象学”作为“意识经验的科学”,呈现的正是这种运动的道路。(14)

  众所周知,辩证法(Dialektik)一词来自“对话(διαλ γειν)”。在对《精神现象学》“导论”的解读中,海德格尔把作为辩证法的对话刻画为一种自行聚集。海德格尔指出,古希腊语δια有“在……之间”“穿越”“贯通”等含义,而λ γειν有言谈、采集、聚集等含义。因此对话(διαλ γειν)就是在一方与另一方之间(δια)的言谈(λε γειν)。就意识作为绝对的意识而言,其对话乃是意识自己与自己的对话,“在这种对话中,意识向自己说出它的真”(15)。但意识并不在对话中停留于自身的某一形态,而是穿越(δια)意识诸形态的领域,并在这种穿越中把自身聚集(λ γειν)于它的本质之真,因而是一种自行聚集(διαλ γεσθαι)。(16)在辩证法自行聚集的运动中,主体性的建立过程和历史性的发生得以统一。

  就意识作为对象的意识而言,意识的自行聚集是把意识的对象与进行表象的意识在意识自身之中聚集起来。换言之,辩证法作为διαλ γεσθαι乃是贯通(δια)那被表象的某物而把某物聚集于自身,主体就在这样的过程中并且作为这种过程而获得它的主体性。(17)

  作为穿越意识诸形态并且贯通意识之对象的自行聚集,意识的辩证运动就是一种过程,“自己生产自己、自己传送自己并且自己返回到自己的过程”(18)。对于主体性来说,运动意味着过程。

  除了变化和过程,辩证运动的另一重意义乃是历史性的发生。“辩证法的历史性发生”具有双重意义:一方面,辩证法支配着哲学的历史发生,由此哲学史才就其本身而言从一开始就是“哲学的”;另一方面,辩证法本身具有历史性,有其自身的历史发生,换言之,辩证法是一个历史性的事件。辩证法作为穿越的、贯通的自行聚集是在一个已经被开启的“之间(δια)”进行的。(19)这个辩证法在其中发生的“之间”却在辩证法的“穿越”和“贯通”中被遮蔽了。

  从辩证法、主体性与历史性的统一来看,辩证法在主体性与历史性“之间”的“穿越”和“贯通”把主体建立主体性的过程和哲学史的发生统一起来,由此不仅主体性展开于其中的“之间”和历史性发生于其中的“之间”被遮蔽,主体性与历史性“之间”的源初裂隙也被辩证地弥合了。而正是在赫拉克利特这里,海德格尔发现了他与黑格尔之间深渊般的裂隙。

Beginning and Not Yet:Heraclitus in the Dialogue between Heidegger and Hegel

 

  作者简介:马飞,四川大学哲学系、生命哲学[学派]研究中心。

  原发信息:《哲学动态》第20207期

  内容提要:海德格尔与黑格尔之间的对话关乎思想的历史性。无论是海德格尔的存在历史思想,还是黑格尔的思辨-辩证的哲学史,都以赫拉克利特为开端性的哲学家。赫拉克利特在海德格尔与黑格尔“之间”为对话提供“中介”。黑格尔从辩证法与哲学史的统一出发,把赫拉克利特规定为哲学的开端,但这一“开端”尚未满足哲学的主体性要求。海德格尔则在赫拉克利特的开端性中看到了另一种“尚未”,即我们尚未满足开端的要求。两者之间的差异为我们理解哲学史提供了富有张力的可能性。

  关键词:开端/尚未/真/无蔽

 

  海德格尔的思想道路是一条不断返回思想历史的道路,其思想的展开总是伴随着对其他思想家的理解和解释。在向着思想历史的返回中,海德格尔常常把自己对其他哲学家的解释称为“对话”,以将自己的态度与通常哲学史研究的做法区别开来。在1928年最后一次“马堡讲座”中,海德格尔讲道:“我们在思考哲学时进行着一种与从前思想家的对话。这样一种对话的意思不同于那种补充,也即不同于那种通过对某个体系哲学的历史学描述来补充这种哲学的做法。但是,这种对话也不能与黑格尔为思考他的所思以及思想史而取得的那种独一无二的同一性相提并论。”①

  作为从思想史意义上理解思想的哲学家,海德格尔与黑格尔之间的思想性对话不可避免地呈现出思想史的二重性特征:一方面,两种思想的对话具有思想史意义;另一方面,这两种思想各自具有其本己的思想史特征。因而,两者之间的对话必定是发生在思想史领域的争执,思想史构成了对话的首要场域。

  无论是在海德格尔的“存在历史”还是黑格尔的“哲学史”中,赫拉克利特都是开端性的哲学家。赫拉克利特在两者“之间”,为历史性的对话提供了可能的“位置”或“中介”。②

  本文尝试借助赫拉克利特在这一对话中的双重位置来理解对话的思想史意义,并回答下述问题:首先,黑格尔在其哲学史的开端处如何规定赫拉克利特,这一规定又反映出其哲学史的何种特征?其次,海德格尔如何看待黑格尔哲学史对于开端的理解,而赫拉克利特的开端性位置在海德格尔的存在历史思想中又意味着什么?最后,海德格尔如何理解他与黑格尔之间的思想史对话?

  一 黑格尔哲学史中的赫拉克利特

  处在哲学史两端的黑格尔与赫拉克利特被人们轻而易举地相提并论,据说他们的思想蕴含着辩证法的共同因素。这一因素往往被单纯地理解为二人思想中的某种共同特征,因而太过轻易地被赫拉克利特残篇中的一些“朴素的辩证法”例子所证实。面对“黑格尔与赫拉克利特”的并列,人们首先会在赫拉克利特那里寻找“辩证法”的踪迹,不仅因为赫拉克利特流传下来的是一些可以进一步解释的“残篇”,而且因为在这里,与赫拉克利特相并列的黑格尔思想以无须解释的方式被径直接受为一种辩证法。但无论理由是什么,在并列黑格尔与赫拉克利特之际,以辩证法为两者思想的共同因素,进而开掘出一条“发展”线索串联两者,这种做法实际上正是海德格尔想要拒斥、并将其与思想史的历史性对话区别开来的“历史学描述”③。

  在黑格尔的《哲学史讲演录》中,我们可以看到黑格尔自己也在赫拉克利特那里看到了一种辩证法因素,但这并非黑格尔在赫拉克利特那里的历史学发现,而是黑格尔从其哲学史出发对赫拉克利特作出的哲学规定。在讨论赫拉克利特之前,黑格尔已经讲了伊奥尼亚哲学、毕达哥拉斯及其学派、爱利亚学派。与通常的哲学史一样,黑格尔也是从泰勒斯讲起。但与通常的哲学史不同的是,黑格尔明确地把“哲学之本己历史”的开端划定在巴门尼德那里。在《逻辑学》和《哲学全书》中,划定这一开端的理由是逻辑学的开端与哲学史的开端之同一性,作为逻辑学之开端的纯粹存在正是由巴门尼德首次提出的。④而在《哲学史讲演录》中,巴门尼德之所以是哲学史的真正开端,还在于黑格尔在爱利亚学派这里看到了“辩证法的开端”,亦即“思想在概念里的纯粹运动的开端”⑤。在此开端处,只有永恒不变的纯粹存在是真实的,而变易者是不真的,“因为当人们把这种规定当作有效的规定时,他们就会遇到矛盾”⑥。这种辩证法被黑格尔称为“外在的辩证法”“否定一切有限关系的辩证法”“推来推去而没有融入事物本身的灵魂”;⑦芝诺的辩证法则被称为“主观的辩证法”,这种辩证法是“对象的内在的辩证法”,却“落在主观的观察中”。⑧与爱利亚学派的辩证法不同,赫拉克利特的辩证法乃是客观的,这就是说,“辩证法本身被理解为原则”⑨。正如黑格尔“逻辑学”的第一个真正具体的概念“变易”在哲学史上是由赫拉克利特所道出的,这种道说同时就意味着,“在赫拉克利特那里,哲学的理念第一次以它的思辨形式出现了”⑩。这样的辩证法既不停留于对事物之有限关系的外在否定,也不满足于主观的观察,而是作为原则内在地融于事物的无限性与客观性中。

  在展示了辩证法的上述三重内容之后,黑格尔说:“在这里我们看到陆地;没有哪个赫拉克利特的命题是我不曾纳入我的逻辑学的。”(11)分号后面这句话现在常常被人们引用来表明黑格尔对赫拉克利特的重视。分号前面那句话则说出了黑格尔后来讲到笛卡尔时再次用到的“陆地比喻”。在笛卡尔那里,黑格尔以陆地指的是作为“我思”的主体性(12),而在赫拉克利特这里,黑格尔以陆地指的是作为原则的辩证法。两次比喻用到同一个“喻体”,这是黑格尔偶然为之的任意之举,抑或透露出了某种本质性的关联?

  在黑格尔对希腊早期思想中辩证法的三重意义之区分中可以看到,黑格尔是从主体性来思考辩证法的。对哲学史开端的这一理解也就意味着,黑格尔是从主体性-辩证法出发来思考哲学之历史的。辩证法、主体性、历史性,这三者如何得到统一的规定呢?通过辩证的运动。

  巴门尼德的存在学说是“外在的辩证法”,这是就其否认运动的真实性而言的;芝诺悖论从内容上直接关乎运动,但这种运动被归属于进行观察的主体方面,而存在的一侧是不运动的,因此芝诺的辩证法被称为“主观的辩证法”;赫拉克利特则把运动本身理解为真实的东西,按照黑格尔的说法,其思想达到了“变易”这第一个具体的范畴,是“客观的辩证法”。在哲学史开端处对辩证法三重意义的区分正是就运动的不同归属来作出的,而这时运动的意思是变易、变化。

  辩证法是运动的辩证法,这种运动不仅是客观事物的运动,同时也是主体的运动。辩证法的陆地与主体性的陆地是同一片陆地,即绝对的陆地。在《精神现象学》的“导论”中,黑格尔讲到“意识实施于其自身的辩证运动”,并称之为“经验”。(13)“精神现象学”作为“意识经验的科学”,呈现的正是这种运动的道路。(14)

  众所周知,辩证法(Dialektik)一词来自“对话(διαλ γειν)”。在对《精神现象学》“导论”的解读中,海德格尔把作为辩证法的对话刻画为一种自行聚集。海德格尔指出,古希腊语δια有“在……之间”“穿越”“贯通”等含义,而λ γειν有言谈、采集、聚集等含义。因此对话(διαλ γειν)就是在一方与另一方之间(δια)的言谈(λε γειν)。就意识作为绝对的意识而言,其对话乃是意识自己与自己的对话,“在这种对话中,意识向自己说出它的真”(15)。但意识并不在对话中停留于自身的某一形态,而是穿越(δια)意识诸形态的领域,并在这种穿越中把自身聚集(λ γειν)于它的本质之真,因而是一种自行聚集(διαλ γεσθαι)。(16)在辩证法自行聚集的运动中,主体性的建立过程和历史性的发生得以统一。

  就意识作为对象的意识而言,意识的自行聚集是把意识的对象与进行表象的意识在意识自身之中聚集起来。换言之,辩证法作为διαλ γεσθαι乃是贯通(δια)那被表象的某物而把某物聚集于自身,主体就在这样的过程中并且作为这种过程而获得它的主体性。(17)

  作为穿越意识诸形态并且贯通意识之对象的自行聚集,意识的辩证运动就是一种过程,“自己生产自己、自己传送自己并且自己返回到自己的过程”(18)。对于主体性来说,运动意味着过程。

  除了变化和过程,辩证运动的另一重意义乃是历史性的发生。“辩证法的历史性发生”具有双重意义:一方面,辩证法支配着哲学的历史发生,由此哲学史才就其本身而言从一开始就是“哲学的”;另一方面,辩证法本身具有历史性,有其自身的历史发生,换言之,辩证法是一个历史性的事件。辩证法作为穿越的、贯通的自行聚集是在一个已经被开启的“之间(δια)”进行的。(19)这个辩证法在其中发生的“之间”却在辩证法的“穿越”和“贯通”中被遮蔽了。

  从辩证法、主体性与历史性的统一来看,辩证法在主体性与历史性“之间”的“穿越”和“贯通”把主体建立主体性的过程和哲学史的发生统一起来,由此不仅主体性展开于其中的“之间”和历史性发生于其中的“之间”被遮蔽,主体性与历史性“之间”的源初裂隙也被辩证地弥合了。而正是在赫拉克利特这里,海德格尔发现了他与黑格尔之间深渊般的裂隙。

转载来源:中国社会科学网

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