海德格尔与技术命运论

  作者简介:孙周兴,首都师范大学哲学系。

  原发信息:《世界哲学》第20205期

  内容提要:海德格尔的技术之思在他的哲学中占有重要的地位,其相关迷思可能是20世纪最艰深的一种。本文试图从几个方面探讨海德格尔的技术哲学:第一,海德格尔前期的世界和时间学说及其技术哲学含义;第二,围绕“实验”(experientia)概念探讨海德格尔关于现代技术之起源的观点,落实于形式科学与实验的关系问题;第三,围绕“集置”(Gestell)概念讨论海德格尔关于现代技术之本质的基本看法;第四,围绕“泰然任之”(Gelassenheit)概念讨论在海德格尔那里启示出来的关于现代技术的思想姿态。本文的主要意图还不在于讨论海德格尔的技术哲学本身,而毋宁说在于,从海德格尔的存在历史观和技术之思出发,反驳技术乐观主义和技术悲观主义,阐发一种所谓的“技术命运论”。

  关键词:海德格尔/现代技术/技术哲学/技术命运论

  标题注释:本文系作者2019年9月16日下午以“决定论还是命运论?——海德格尔技术哲学再思”为题在山西大学哲学学院的演讲,后根据录音成稿;又于2019年11月28日晚以“海德格尔与技术命运论”为题在中山大学哲学系演讲。本项研究受“十三五时期北京市属高校高水平教师队伍建设支持计划”(北京市特聘教授岗位)资助。

 

  今天人类处于技术时代。关于技术有各种各样的思考和态度,有技术决定论,有技术乐观主义,有技术悲观主义,有技术虚无主义,等等。技术决定论的前提实际上是技术乐观主义,认为技术虽然还不够,还有各种问题没有解决,甚至还带来了许多问题,但好在我们至少可以期待通过技术的进步把它们解决掉。由之引申出技术专家治国论和技术后果论之类的想法,它们大概是一条线上的。与之相对照,今天大部分人文学者多半抱持一种技术悲观主义和技术虚无主义的态度,说技术再这样发展下去我们人类就要完蛋了。技术本身的双刃作用和意义,足以让技术乐观主义与技术悲观主义各执一端,互不相让。

  于是,今天依然有一个问题摆在我们每个人面前:怎么看待现代技术及其后果?技术如此深刻地规定了人类的生活,使得我们每个人还不得不采取一种看待技术的姿态。这就需要技术哲学的思考和讨论。

  我今天的报告主要讨论海德格尔的技术哲学,主题设为“海德格尔与技术命运论”。海德格尔的技术迷思可能是20世纪最难的一种,哲学界为之着迷者不少,但也有许多人对之不以为然,说他神神叨叨,胡说八道。我个人大概处于中间状态,以为海德格尔的技术思想确有新义,但也未必神化之。下面我主要分四点来讲:第一,讨论海德格尔前期的世界学说和时间学说及其技术哲学含义;第二,围绕“实验”(experientia)概念探讨海德格尔关于现代技术之起源的观点,落实于形式科学与实验的关系问题;第三,围绕“集置”(Gestell)概念解说海德格尔对现代技术之本质的规定;第四,最后围绕“泰然任之”(Gelassenheit)概念来讨论海德格尔对现代技术的态度。我的重点还要放在第四点上,就是想努力一把,从海德格尔那里引申出一种超越技术乐观主义和技术悲观主义的技术观点和姿态,我斗胆称之为“技术命运论”。

  一、重新理解世界与时间

  我们知道海德格尔哲学大概以1930年为界,区分为前后两个阶段。①1930年之前的前期海德格尔给人感觉是不关注现代技术的,因为他讨论的是“存在学/本体论”(ontologia)的问题,落实于此在的实存状态和生活世界。但我们也必须看到,前期海德格尔对传统哲学的解构和对生活世界(周围世界)的重新理解(现象学式的理解),根本上仍然具有技术哲学的意义,因为这已经是一个被技术工业规定的世界。今天被现代技术改造的生活世界需要新的经验。如果人们还是用老旧的经验来衡量这个世界,总是沉湎于过去,甚至总是美化过去、蔑视现实,那就会出问题的,那就无法面对现实。海德格尔当然不会这样。现在我们完全可以认为,以《存在与时间》为代表的前期海德格尔的思想目标和思想成果就在于重新理解这个新生活世界(技术人类文明),质言之,就是生活世界经验的重建。

  海德格尔的这项工作主要体现在两个方面:一是重新理解世界;二是重新理解时间。如果我们并没有太大的纯粹存在学/本体论方面的兴趣,那么,我们就不得不认为,关于“世界”(Welt)和“时间”(Zeit)两大课题的新思考和新理解,无疑就是前期海德格尔最大的哲思成就。

  在“世界”问题上,海德格尔受胡塞尔现象学的影响良多,并且进一步把现象学实存哲学化,拓展了现象学的“关联性思维”,而后者对于传统西方哲学来说具有革命性意义。西方传统哲学根本上是一种“超越性思维”,古典哲学寻求一个存在学/本体论的先验形式结构,认为事物的存在就在于它的自在结构(物是“自在之物”),近代哲学完成了一次转换,即“自在”(an sich)向“为我”(für mich)的转换,物是“为我之物”,存在被设定为“被表象性”或“对象性”,但在这两种哲学中,“超越”(Transcendence)都是一个核心问题。受传统线性时间观的驱动,传统哲学实施了“线性超越”策略,旨在构造一个纯形式的、无时间性的先验领域。

  胡塞尔看得很清楚,认识论的基本问题就是“超越”问题:“认识如何能够确定它与被认识的客体相一致,它如何能够超越自身去准确地切中它的客体呢?”②胡塞尔试图通过意向性学说来解决这个问题,其意向性概念的特征之一是所谓“先天相关性”思想:意识不是一片空海滩,不是一个有待充实的容器,而是由各种各样的行为组成的,对象是在与之相适合的被给予方式中呈现给意识的,而这一点又是不依赖于有关对象是否实际存在而始终有效的。这就是说,对象(事物)是按我们所赋予的意义而显现给我们的,并没有与意识完全无关的实在对象和世界“现实性”。因此,意向意识本身包含着与对象的关联,即“先天相关性”。胡塞尔写道:“意向性概念原则上就解决了近代认识论的古典问题,即:一个起初无世界的意识如何能够与一个位于它彼岸的‘外部世界’发生联系。”③海德格尔对于认识论问题没有兴趣,但对胡塞尔所谓“先天相关性”却是心有戚戚,因为他从中发现了一种新的事物规定和世界理解的可能性,事物的存在既非“自在”亦非“为我”,而在于“关联”。海德格尔说这已经是一大进展或者转折,但还不够。不够在哪里?海德格尔说“现象”有三义,即“内容意义”(什么)、“关联意义”(如何)和“实行意义”(如何),胡塞尔停留在关联意义上了,所以还不够,关键还要看“关联意义”之“如何”的“如何”——意思就是,“关联意义”是如何发动和实行的。这就有了《存在与时间》中以此在之“关照”(Sorge)为核心的此在在世分析,此在通过“照料”(Besorgen)营造了一个“周围世界”,又通过“照顾”(Fürsorgen)构造了一个“共同世界”。这种此在在世分析的根本点还在于对作为“因缘联系”的世界的理解,人生在世,是在一个物物互联的环境里,也是在一个人人相关的关系中。这样的想法当然是与西方哲学传统大异其趣的。而正是技术工业才促成了这种万物互联和普遍交往的新生活世界。

  那么,这时候还有“超越性”问题吗?当然还有,只是被转换了,就“世界”论题而言,我认为海德格尔把“超越性”问题转变为“指引性”问题了,就是每一个境域(世界)都超越自身,指引着更大的境域(世界)。而更为要紧的是,海德格尔进一步把“超越性”问题化解为此在的“时间性”问题了。这就涉及前期海德格尔的另一项工作:重新理解时间。

  时间问题是前期海德格尔的基本课题,他的《存在与时间》原计划分两个部分:“第一部:依时间性诠释此在,解说时间之为存在问题的先验视域;第二部:依时间状态问题为指导线索对存在学历史进行现象学解析的纲要。”④但实际上最后只完成了第一部第一篇和第二篇。我们且不管这一点,我们要关心的是:海德格尔如何理解时间?海德格尔如何把“超越/超越性”问题归化为“时间性”问题?

  海德格尔在《存在与时间》中说,传统的时间观都是“现在时间”,此时此刻是现在,过去是已经消失的现在,未来是还没到来的现在,所以时间就是一条“现在之河”,这就是“线性时间”。亚里士多德就已经开始了这种线性时间观。亚里士多德说时间是“关于前后运动的数”⑤。时间就是我站起来走到门口这样一种运动的计量。时间是直线的和均匀的运动。近代物理学也建立在这个线性的和均匀的时间观念基础之上。尼采在1884年左右形成“相同者的永恒轮回”学说,提出一种新的时间观念,我把它叫做“圆性时间”。海德格尔继承了尼采的思想,对之作了一种推进,把它转化为一种以将来或未来为中心的曾在、当前与将来三维循环的时间性实存结构。

  尼采和海德格尔都明显意识到了一种人类生活世界以及世界经验的根本性变化。他们直观到今天的生活世界需要另一种时间经验。当然我们大部分时候采纳的是“时钟时间”,比如拿出手机来看一下几点了,哦已经四点钟了,有点迟了,等等,这个“时钟时间”或者“钟表时间”就是均匀的“线性时间”。自然人类的日常生活采取这样的尺度,这本身没错,但尼采和海德格尔会说,这是物理—技术的时间观,还不是原初的时间经验,或者说,还有非科学的时间观,即我所谓的“圆性时间”,就是一种“实存论的”时间理解。“超越”问题被移置了,被坐落于个体此在的“实存”上。海德格尔在《存在与时间》导言中为自己的哲学给出一种总体定位:

  存在绝对是transcendens[超越、超越性、超越者]。此在存在的超越/超越性(Transzendenz)是一种别具一格的超越/超越性,因为在其中包含着最彻底的个体化的可能性和必然性。对作为transcendens[超越、超越性、超越者]的存在的每一种展开都是先验的(transzendental)认识。现象学的真理(存在的展开状态)乃是veritas transcendentalis[先验的真理]。⑥

  此在存在(实存)的“超越性”是什么?海德格尔在上面这段话里没有明说,但据我的理解显然就是“时间性”。海德格尔在别处写道:“时间性是源始的、自在自为的‘出离自身’本身。因而我们把上面描述的将来、曾在、当前等现象称作时间性的绽出。”⑦所谓“时间性”就是此在面临边缘处境(死、无)而揭示出来的“超越性”的源始结构。此在实存(Existenz)即“绽出”(Ek-stase),即“超越”。传统的“超越”问题在此被实存化了,成了三维圆性循环的时间性绽出。⑧

  概而言之,前期海德格尔的“世界”观和“时间/时间性”观具有颠覆性的意义。世界被理解为关联世界,时间性被理解为此在实存的超越性结构,或者说,传统无时间的“超越”被时间化了。而海德格尔之所以能够达成这样一种新理解,根本原因在于在技术工业的改造下,生活世界变了,生活世界经验也相应地变了。

  作者简介:孙周兴,首都师范大学哲学系。

  原发信息:《世界哲学》第20205期

  内容提要:海德格尔的技术之思在他的哲学中占有重要的地位,其相关迷思可能是20世纪最艰深的一种。本文试图从几个方面探讨海德格尔的技术哲学:第一,海德格尔前期的世界和时间学说及其技术哲学含义;第二,围绕“实验”(experientia)概念探讨海德格尔关于现代技术之起源的观点,落实于形式科学与实验的关系问题;第三,围绕“集置”(Gestell)概念讨论海德格尔关于现代技术之本质的基本看法;第四,围绕“泰然任之”(Gelassenheit)概念讨论在海德格尔那里启示出来的关于现代技术的思想姿态。本文的主要意图还不在于讨论海德格尔的技术哲学本身,而毋宁说在于,从海德格尔的存在历史观和技术之思出发,反驳技术乐观主义和技术悲观主义,阐发一种所谓的“技术命运论”。

  关键词:海德格尔/现代技术/技术哲学/技术命运论

  标题注释:本文系作者2019年9月16日下午以“决定论还是命运论?——海德格尔技术哲学再思”为题在山西大学哲学学院的演讲,后根据录音成稿;又于2019年11月28日晚以“海德格尔与技术命运论”为题在中山大学哲学系演讲。本项研究受“十三五时期北京市属高校高水平教师队伍建设支持计划”(北京市特聘教授岗位)资助。

 

  今天人类处于技术时代。关于技术有各种各样的思考和态度,有技术决定论,有技术乐观主义,有技术悲观主义,有技术虚无主义,等等。技术决定论的前提实际上是技术乐观主义,认为技术虽然还不够,还有各种问题没有解决,甚至还带来了许多问题,但好在我们至少可以期待通过技术的进步把它们解决掉。由之引申出技术专家治国论和技术后果论之类的想法,它们大概是一条线上的。与之相对照,今天大部分人文学者多半抱持一种技术悲观主义和技术虚无主义的态度,说技术再这样发展下去我们人类就要完蛋了。技术本身的双刃作用和意义,足以让技术乐观主义与技术悲观主义各执一端,互不相让。

  于是,今天依然有一个问题摆在我们每个人面前:怎么看待现代技术及其后果?技术如此深刻地规定了人类的生活,使得我们每个人还不得不采取一种看待技术的姿态。这就需要技术哲学的思考和讨论。

  我今天的报告主要讨论海德格尔的技术哲学,主题设为“海德格尔与技术命运论”。海德格尔的技术迷思可能是20世纪最难的一种,哲学界为之着迷者不少,但也有许多人对之不以为然,说他神神叨叨,胡说八道。我个人大概处于中间状态,以为海德格尔的技术思想确有新义,但也未必神化之。下面我主要分四点来讲:第一,讨论海德格尔前期的世界学说和时间学说及其技术哲学含义;第二,围绕“实验”(experientia)概念探讨海德格尔关于现代技术之起源的观点,落实于形式科学与实验的关系问题;第三,围绕“集置”(Gestell)概念解说海德格尔对现代技术之本质的规定;第四,最后围绕“泰然任之”(Gelassenheit)概念来讨论海德格尔对现代技术的态度。我的重点还要放在第四点上,就是想努力一把,从海德格尔那里引申出一种超越技术乐观主义和技术悲观主义的技术观点和姿态,我斗胆称之为“技术命运论”。

  一、重新理解世界与时间

  我们知道海德格尔哲学大概以1930年为界,区分为前后两个阶段。①1930年之前的前期海德格尔给人感觉是不关注现代技术的,因为他讨论的是“存在学/本体论”(ontologia)的问题,落实于此在的实存状态和生活世界。但我们也必须看到,前期海德格尔对传统哲学的解构和对生活世界(周围世界)的重新理解(现象学式的理解),根本上仍然具有技术哲学的意义,因为这已经是一个被技术工业规定的世界。今天被现代技术改造的生活世界需要新的经验。如果人们还是用老旧的经验来衡量这个世界,总是沉湎于过去,甚至总是美化过去、蔑视现实,那就会出问题的,那就无法面对现实。海德格尔当然不会这样。现在我们完全可以认为,以《存在与时间》为代表的前期海德格尔的思想目标和思想成果就在于重新理解这个新生活世界(技术人类文明),质言之,就是生活世界经验的重建。

  海德格尔的这项工作主要体现在两个方面:一是重新理解世界;二是重新理解时间。如果我们并没有太大的纯粹存在学/本体论方面的兴趣,那么,我们就不得不认为,关于“世界”(Welt)和“时间”(Zeit)两大课题的新思考和新理解,无疑就是前期海德格尔最大的哲思成就。

  在“世界”问题上,海德格尔受胡塞尔现象学的影响良多,并且进一步把现象学实存哲学化,拓展了现象学的“关联性思维”,而后者对于传统西方哲学来说具有革命性意义。西方传统哲学根本上是一种“超越性思维”,古典哲学寻求一个存在学/本体论的先验形式结构,认为事物的存在就在于它的自在结构(物是“自在之物”),近代哲学完成了一次转换,即“自在”(an sich)向“为我”(für mich)的转换,物是“为我之物”,存在被设定为“被表象性”或“对象性”,但在这两种哲学中,“超越”(Transcendence)都是一个核心问题。受传统线性时间观的驱动,传统哲学实施了“线性超越”策略,旨在构造一个纯形式的、无时间性的先验领域。

  胡塞尔看得很清楚,认识论的基本问题就是“超越”问题:“认识如何能够确定它与被认识的客体相一致,它如何能够超越自身去准确地切中它的客体呢?”②胡塞尔试图通过意向性学说来解决这个问题,其意向性概念的特征之一是所谓“先天相关性”思想:意识不是一片空海滩,不是一个有待充实的容器,而是由各种各样的行为组成的,对象是在与之相适合的被给予方式中呈现给意识的,而这一点又是不依赖于有关对象是否实际存在而始终有效的。这就是说,对象(事物)是按我们所赋予的意义而显现给我们的,并没有与意识完全无关的实在对象和世界“现实性”。因此,意向意识本身包含着与对象的关联,即“先天相关性”。胡塞尔写道:“意向性概念原则上就解决了近代认识论的古典问题,即:一个起初无世界的意识如何能够与一个位于它彼岸的‘外部世界’发生联系。”③海德格尔对于认识论问题没有兴趣,但对胡塞尔所谓“先天相关性”却是心有戚戚,因为他从中发现了一种新的事物规定和世界理解的可能性,事物的存在既非“自在”亦非“为我”,而在于“关联”。海德格尔说这已经是一大进展或者转折,但还不够。不够在哪里?海德格尔说“现象”有三义,即“内容意义”(什么)、“关联意义”(如何)和“实行意义”(如何),胡塞尔停留在关联意义上了,所以还不够,关键还要看“关联意义”之“如何”的“如何”——意思就是,“关联意义”是如何发动和实行的。这就有了《存在与时间》中以此在之“关照”(Sorge)为核心的此在在世分析,此在通过“照料”(Besorgen)营造了一个“周围世界”,又通过“照顾”(Fürsorgen)构造了一个“共同世界”。这种此在在世分析的根本点还在于对作为“因缘联系”的世界的理解,人生在世,是在一个物物互联的环境里,也是在一个人人相关的关系中。这样的想法当然是与西方哲学传统大异其趣的。而正是技术工业才促成了这种万物互联和普遍交往的新生活世界。

  那么,这时候还有“超越性”问题吗?当然还有,只是被转换了,就“世界”论题而言,我认为海德格尔把“超越性”问题转变为“指引性”问题了,就是每一个境域(世界)都超越自身,指引着更大的境域(世界)。而更为要紧的是,海德格尔进一步把“超越性”问题化解为此在的“时间性”问题了。这就涉及前期海德格尔的另一项工作:重新理解时间。

  时间问题是前期海德格尔的基本课题,他的《存在与时间》原计划分两个部分:“第一部:依时间性诠释此在,解说时间之为存在问题的先验视域;第二部:依时间状态问题为指导线索对存在学历史进行现象学解析的纲要。”④但实际上最后只完成了第一部第一篇和第二篇。我们且不管这一点,我们要关心的是:海德格尔如何理解时间?海德格尔如何把“超越/超越性”问题归化为“时间性”问题?

  海德格尔在《存在与时间》中说,传统的时间观都是“现在时间”,此时此刻是现在,过去是已经消失的现在,未来是还没到来的现在,所以时间就是一条“现在之河”,这就是“线性时间”。亚里士多德就已经开始了这种线性时间观。亚里士多德说时间是“关于前后运动的数”⑤。时间就是我站起来走到门口这样一种运动的计量。时间是直线的和均匀的运动。近代物理学也建立在这个线性的和均匀的时间观念基础之上。尼采在1884年左右形成“相同者的永恒轮回”学说,提出一种新的时间观念,我把它叫做“圆性时间”。海德格尔继承了尼采的思想,对之作了一种推进,把它转化为一种以将来或未来为中心的曾在、当前与将来三维循环的时间性实存结构。

  尼采和海德格尔都明显意识到了一种人类生活世界以及世界经验的根本性变化。他们直观到今天的生活世界需要另一种时间经验。当然我们大部分时候采纳的是“时钟时间”,比如拿出手机来看一下几点了,哦已经四点钟了,有点迟了,等等,这个“时钟时间”或者“钟表时间”就是均匀的“线性时间”。自然人类的日常生活采取这样的尺度,这本身没错,但尼采和海德格尔会说,这是物理—技术的时间观,还不是原初的时间经验,或者说,还有非科学的时间观,即我所谓的“圆性时间”,就是一种“实存论的”时间理解。“超越”问题被移置了,被坐落于个体此在的“实存”上。海德格尔在《存在与时间》导言中为自己的哲学给出一种总体定位:

  存在绝对是transcendens[超越、超越性、超越者]。此在存在的超越/超越性(Transzendenz)是一种别具一格的超越/超越性,因为在其中包含着最彻底的个体化的可能性和必然性。对作为transcendens[超越、超越性、超越者]的存在的每一种展开都是先验的(transzendental)认识。现象学的真理(存在的展开状态)乃是veritas transcendentalis[先验的真理]。⑥

  此在存在(实存)的“超越性”是什么?海德格尔在上面这段话里没有明说,但据我的理解显然就是“时间性”。海德格尔在别处写道:“时间性是源始的、自在自为的‘出离自身’本身。因而我们把上面描述的将来、曾在、当前等现象称作时间性的绽出。”⑦所谓“时间性”就是此在面临边缘处境(死、无)而揭示出来的“超越性”的源始结构。此在实存(Existenz)即“绽出”(Ek-stase),即“超越”。传统的“超越”问题在此被实存化了,成了三维圆性循环的时间性绽出。⑧

  概而言之,前期海德格尔的“世界”观和“时间/时间性”观具有颠覆性的意义。世界被理解为关联世界,时间性被理解为此在实存的超越性结构,或者说,传统无时间的“超越”被时间化了。而海德格尔之所以能够达成这样一种新理解,根本原因在于在技术工业的改造下,生活世界变了,生活世界经验也相应地变了。

转载来源:中国社会科学网

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