汉弗莱斯对传统认识论的批判与非人类中心主义认识论

 Humphreys’ Criticism of Traditional Epistemologies and Non-anthropocentric Epistemology

 

  作者简介:苏湛(1980- ),辽宁海城人,哲学博士,中国科学院大学人文学院副教授,主要研究方向:物理学史,物理学哲学。北京 100049

  原发信息:《自然辩证法研究》第201810期

  内容提要:人类中心主义是传统认识论的一个重要预设,包括:默认人类为认识活动的唯一主体;以人类感官或心智作为认识的终极标准;默认对感觉信号的理解只能由人类心智完成。近年来科学研究手段的发展对这一预设提出了挑战。无论在数据收集方面还是在数据分析方面,科学探索中的人力劳动正越来越多地被机器取代。基于这一趋势,美国哲学家保罗·汉弗莱斯提出了非人类中心主义认识论构想。论文分析了汉弗莱斯的观点,指出,认识论的去人类中心主义意味着:第一,放弃以人类感官为终极判据;第二,放弃人类的终极判读者地位;第三,放弃人类的唯一认识主体地位。只满足第一项的认识论可以称为弱非人类中心主义,满足全部三项的称为强非人类中心主义。

  Anthrepocentrism is a common presumption of traditional epistemologies,which means accepting only human being as cognitive subject,taking human senses and mind as the ultimate standard,and believing that only the human mind can understand the material from human senses.This presumption is challenged by the progress of scientific research methods.Human operations in scientific research are being replaced by automatic processes of instruments,whether to collect datum or to analyze datum.Based upon that,Paul Humphreys suggests a non-anthropocentric epistemology.In this article,it is illustrated that epistemological non-anthrepocentrism means 1) abandoning human senses as the ultimate standard,2) giving up human being’s position of the ultimate reader of the output of instruments,3) accepting non-human cognitive subjects.An epistemology which satisfies the condition 1) could be called weak non-anthropocentric epistemology,and which satisfies all of the three conditions could be called strong non-anthropocentric epistemalogy.

  关键词:认识论/人类中心主义/认识不透明性/epistemology/anthropocentrism/epistemic opacity

  标题注释:2018年度国家社会科学基金重点项目“大数据个性化知识的本体论意义与认识论价值研究”(18AZX008)。

 

  认识论去人类中心主义是美国科学哲学家汉弗莱斯自20世纪90年代以来提出的一个论题。通过研究现代科学活动中新技术手段,尤其是大数据、计算机模拟等计算机辅助手段对科研活动方式的改变,汉弗莱斯注意到传统认识论的人类中心主义教条与现代科学认识活动中人类工作越来越多地被科学仪器(特别是计算机)替代的现实之间的矛盾,并认为前者已经成为限制新科学研究方法发挥潜力的障碍,进而提出了建立非人类中心主义认识论的主张。

  本文将介绍汉弗莱斯对认识论人类中心主义的批判,以及对非人类中心主义可能性与必要性的初步论述,并在此基础上分析非人类中心主义认识论的内涵与可能方案。

  一、传统认识论的人类中心主义特征

  传统认识论,无论在认识的来源、世界的可认识性、真理的相对性等问题上如何针锋相对,但在坚持人类中心主义方面却如出一辙。普罗泰戈拉用“人是万物的尺度”这一命题首次宣示了这种人类中心主义。由于今天我们只能看到柏拉图的转述,无法了解普罗泰戈拉本人提出这一命题的语境,因此,正如黑格尔指出的,这一命题中“人”的概念出现了歧义,其既可以被理解为“每一个就其特殊个别性说的人,偶然的人”,也可以理解为“就其理性本性和普遍实体性说的人”。[1]27而这两种歧义又直接关系到充当“尺度”的是人的感觉还是理性。苏格拉底和柏拉图虽然在前一种意义上和本体论意义上攻击普罗泰格拉,但他们自己也在认识论意义上,以及将“人”作为集合的意义上承认,认识的主体是人类,并认为通过诉诸理性,人类可以触及普遍的真知。[1]27;[2]664-666,671-673,714-716,722-727后世各派认识论观点无非是在这两端之间游移,或强调作为个体的人的感官经验,或强调作为整体的人类所共有的理性能力。

  近代认识论人类中心主义最重要的代表是恩斯特·马赫。马赫的认识论观点不但在哲学上集前代认识论哲学之大成,开后世逻辑经验主义学派之先河,而且对20世纪物理学革命有至为重要的影响。在一定意义上甚至可以说,正是马赫规范了20世纪新物理学革命的认识论范式。[3]

  马赫在科学认识论上最引人注目的主张是要求一切科学陈述都必须最终联系到人类感官的具体经验上。他断言,“所有的智力活动都开始于感性知觉并返回它们”[4]148。“我们的知识也就仅仅是关于感觉的知识。”[5]9并且他要求对所有现象的解释都必须最终能够被完全还原为一系列可以被人类感官直接感知的直观过程。如果人类的直观经验“不能立即跟上一个新的事实”,那么“最强有力的、最熟知的思想就会蜂拥而出,给这个事实以更丰富的和更确定的形式……一直到这些新的事实象我们作为辅助方法来应用的旧事实那样,成为熟知的和直观的对象为止”[5]252。总之,要求“最后的和终极的概念建筑砖块能够被分解为特征性的感官反应”[4]133。

  尽管马赫也承认,截至19世纪,相较于人类的天然感官,科学仪器在精确度、灵敏性方面已展现出极大优势,甚至表现出“用一种感官代替另一种感官”的能力。①但他仍然坚持:“在使用人为的工具时,我们总是正在寻求更多方面和更精密地分度的反应,这些反应达到天然感官之一的范围。”[4]150-151他甚至为个人感觉的相对性与科学认识的普遍性之间的矛盾给出了精致的调和方案:“我们通过排除观察主体的变化,或通过以某种方式从变化中抽象,来研究物理学……从而只有感官反应中的同一和差异才算数,而感知的特殊的特征对于所发现的、在方程表达出来的关系而言不再是重要的了。因此,物理探究的结果不仅对于所有人,而且对于所有具有其他感官的生物都变得确实可靠,只要它们认为我们的感觉是一类物理仪器的记号;除此之外,这样的记号对于这些生物来说不会是直接直觉的,但是,也许以我们用图解表示使事物变得更直观的方式,必定能够把该记号翻译为它们的感性知觉。”[4]152

  总之,传统认识论中隐含的人类中心主义预设可以概括如下:

  第一,默认人类为认识活动的唯一主体。

  第二,以人类个体或集体的感官或心智作为认识的终极标准。这意味着判断任何一个自然对象或自然性质真实存在的依据,最终要由人类的感官和心智给出。如果一种自然对象或性质(如分子、磁场)无法被人类的天然感官感知,则必须通过某种操作将其转译为可以直接感知的信号(如花粉的布朗运动、磁针的抖动等),并论证它们与天然可感的对象和性质具有同等实在性。对于人类可感性质中超出天然感觉阈值的部分(如光的不可见波段,或过于暗淡以致无法用肉眼辨识的星光),同样要通过某种操作转换为可以直接感知的信号(如通过红外、紫外成像技术、通过望远镜),并证明它们与同种性质的可感部分具有连续性和一致性。

  第三,对感觉信号的分析、判读,或者说理解,要由人类心智完成。

转载来源:中国社会科学网

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