虚拟现实不具身吗?

   摘 要: 唐·伊德从“身体一”与“身体二”的区分出发,认为以互联网为代表的虚拟现实技术因为疏离了面对面的沟通因而是离身性的。然而,以芬博格为代表的西方学者则认为虚拟现实恰恰是具身的,他们批评伊德具身/离身二元对立模式。从现象学和人类学的视域出发,虚拟现实可看成是生活世界本身,虚拟现实不仅有其当代表现,更有其古代谱系,巫术就是原始人的“虚拟现实”。身体与技术之间因而是源始共生的关系。身体不但是一切技术产生之所,而且也是人类“虚拟”客观实在的天然手段。这一视域为我们重新看待虚拟现实和身体与技术的关系提供了新的启发。

  作 者:刘铮,北京大学哲学系,北京100871; 挪威卑尔根大学哲学系,卑尔根5020)

   原 载:《科学技术哲学研究》2019年01期

  身体论域自20世纪80年代在西方学术界广泛发酵以来, 其影响已然成为一个跨学科的研究领域。西方学者往往借助身体探讨身体与文化、身体与性别、身体与社会、身体与医疗等等关系。然而, 在技术哲学领域, 却往往匮乏专题探讨身体与技术方面的文字, 身体与技术的关系往往在探讨人与技术的关系中偶然带出, 或在探讨新兴科技的社会影响时间接提及;这样, 技术哲学就错失了一个可以深入研究和发掘的“富矿”。正如苏珊娜·蕾托 (Susanne Lettow) 所指出的那样, 身体仅仅在技术哲学中扮演着次要的角色, 然而当代社会身体与技术的相互作用已经越来越明显, 故而技术哲学应该重视身体与技术之关系的研究[1]。

  作为当代技术哲学领域的“教父级”人物, 唐·伊德于2002年出版的《技术中的身体》 (bodies in technology) 一书可谓在技术哲学领域内相对少见的专题研究身体与技术之关系的著作, 因而应当引起我们的关注与研究。

  一 伊德的两种身体观与技术的具身/离身

  在《技术中的身体》一书中, 伊德首先区分了两种“身体”, 即他所谓的“身体一”和“身体二”。“身体一”是梅洛-庞蒂现象学意义上“能动的、知觉的和情感性的在世存在的”身体, 这样的身体是“第一人称”的身体或“主动的身体” (active body) [2]17;“身体二”是福柯意义上的被社会和文化所建构的身体, 这样的身体是“第三人称”的身体或“被动的身体” (passive body) [2]26。在伊德看来, 贯穿“身体一”和“身体二”的是“第三个维度”, 即技术的维度。伊德试图讨论的是现象学的身体和社会与文化建构下的身体是如何与技术发生关联并受到技术之影响的。在人与技术之关系的探讨中, 伊德已然指出“具身关系”乃是人与技术之间的最基本的关系。但是, 像“虚拟现实” (virtual reality) 等科技虚幻的出现则对人与技术的具身关系带来了新的挑战。伊德指出, 科技虚幻是形塑晚期现代性或说后现代性的特殊力量, 这样的形塑通过“虚拟现实”或发生在赛博空间的与现今的电子和电脑技术相关联的虚幻来实现的[2]xiv。这里的“虚拟” (virtuality) 指的是通过电子媒介物所实现的人与人以及人与机器之间的互动, 互联网或者说赛博空间乃是这种虚拟互动性的最显明的例子[3]。因此, 探讨虚拟现实等新兴技术与身体的关系则成为《技术中的身体》一书的核心议题。

  在区分“身体一”和“身体二”的基础上, 伊德又区分了“真实生活的身体” (RL body) 与“虚拟的身体” (virtual body) 。伊德首先设想了一个跳伞者的“思想实验”, 即他让学生们设想他们自己作为跳伞者从飞机上跳下;这样的设想无非就两种情况, 即伊德称之为“具身的跳伞”和“离身的跳伞”[2]4。所谓“具身的跳伞”乃是设想自己作为跳伞者跳伞, 整个跳伞运动所带来的美妙、惊险和刺激都是作为“整全感受性之具身经验”的“在此的身体” (herebody) 所给予的;所谓“离身的跳伞”乃是设想自己作为旁观者看自己跳伞, 在这种情形中, 自己仅仅是从“准他者视角”出发的或者说是从“部分地离身的视角”出发来感受跳伞的, 故而处在这种情形中的身体就是一种“虚拟身体”, 这样的虚拟性形式乃是一种“图像-身体” (image-body) [2]5;故而这样的身体图像指的是“延迟的和离身的观察者视觉性地客观化 (visually objectifying) 自己的身体”[4]78。因此, 伊德通过真实的与虚拟的身体之间的区分, 探讨的是技术与社会文化因素是如何影响身体的具身性和离身性的。在库卡尔 (D.R.Koukal) 看来, 伊德其实是区分了“具身的现象学” (phenomenology of embodiment) 与“离身的现象学” (phenomenology of disembodiment) [5]837-838。所谓具身的现象学, 即考察技术如何修正或增强身体的知觉能力;而所谓离身的现象学, 即考察技术如何“规划”身体并进而把身体客体化。伊德指出, “具身的和离身的现象学分析的是我们经验成为一个身体或成为一个虚拟身体的方式。我所试图表明的是这两种经验是不同的, 并进而在由技术所勾织的生活世界中以不同的方式表明这种不同”[2]xviii。

  可以说, 伊德所谓的这两种现象学的对立, 其实也就表现在“身体一”和“身体二”的对立上。“行动中的在此的身体给予的是我是我的身体的中心基准。这是真实生活的身体, 与那种更被动的或更边缘的、向准离身性的视角转变的虚拟身体相对立。”[2]6在伊德那里, 在此的身体通过技术实现对知觉的转化和增强, 这时, 技术就是具身的技术;而虚拟的身体所实现的只不过是通过技术把身体客体化、边缘化和图像化, 这时, 技术就是离身的技术。举例来说, 伊德通常用海德格尔对锤子的分析和梅洛-庞蒂对老人手杖的分析来说明技术物是如何扩大人的知觉范围的, 这时, 锤子和手杖皆具身性地、情境性地融入人的知觉图式中, 成为人的身体功能的延展。但是, 在虚拟现实的情境中, 比如在电脑游戏中, 玩家只是坐在电脑屏幕前与屏幕中显示的虚拟图像进行“互动”, 此时, 电脑屏幕作为“准他者”出现, 它与人之间形成的关系其实是一种“他异关系”;而且, 电脑游戏由于能够轻松转换第一人称和第三人称视角, 故而它仅仅只是一种“准具身游戏”[2]81-82。在在线交流互动中, 由于双方的沟通都是通过电子化文本实现的, 故而这样的沟通仅仅是一种虚拟文本的沟通, 此时人与电脑屏幕之间的关系是一种“解释学关系”。然而, 即便是在线视频互动, 按照伊德的逻辑, 其实也是“准具身性”的甚至是“离身性”的, 休伯特·德雷福斯 (Hubert Dreyfus) 就持这样的观点, 他甚至比伊德更加激进。德雷福斯认为, 任何形式的在线教育由于缺乏师生面对面沟通的“氛围”和面对面所带来的承担风险和责任, 因而是离身性的。“没有教室的气氛, 没有共同的风险, 看着屏幕里电影-演员教师上课的学生比起坐在教室里与老师互动的学生, 代入感更差, 这几乎是肯定的。”[6]75-76

  总之, 在《技术中的身体》一书中, 伊德给我们提供了一种似乎是具身/离身双重性质且相互对立的“现象学”, 这种具身与离身的判断其实建基于是否有整全的身体感受的参与。显然, 在伊德看来, “虚拟身体的单薄使它绝无可能达到肉身的厚度”, 因而是一种科技虚幻;赛博空间由于取消了身体的情境性和整全性因而只是“准具身性”抑或可以说是“离身性”的。

   摘 要: 唐·伊德从“身体一”与“身体二”的区分出发,认为以互联网为代表的虚拟现实技术因为疏离了面对面的沟通因而是离身性的。然而,以芬博格为代表的西方学者则认为虚拟现实恰恰是具身的,他们批评伊德具身/离身二元对立模式。从现象学和人类学的视域出发,虚拟现实可看成是生活世界本身,虚拟现实不仅有其当代表现,更有其古代谱系,巫术就是原始人的“虚拟现实”。身体与技术之间因而是源始共生的关系。身体不但是一切技术产生之所,而且也是人类“虚拟”客观实在的天然手段。这一视域为我们重新看待虚拟现实和身体与技术的关系提供了新的启发。

  作 者:刘铮,北京大学哲学系,北京100871; 挪威卑尔根大学哲学系,卑尔根5020)

   原 载:《科学技术哲学研究》2019年01期

  身体论域自20世纪80年代在西方学术界广泛发酵以来, 其影响已然成为一个跨学科的研究领域。西方学者往往借助身体探讨身体与文化、身体与性别、身体与社会、身体与医疗等等关系。然而, 在技术哲学领域, 却往往匮乏专题探讨身体与技术方面的文字, 身体与技术的关系往往在探讨人与技术的关系中偶然带出, 或在探讨新兴科技的社会影响时间接提及;这样, 技术哲学就错失了一个可以深入研究和发掘的“富矿”。正如苏珊娜·蕾托 (Susanne Lettow) 所指出的那样, 身体仅仅在技术哲学中扮演着次要的角色, 然而当代社会身体与技术的相互作用已经越来越明显, 故而技术哲学应该重视身体与技术之关系的研究[1]。

  作为当代技术哲学领域的“教父级”人物, 唐·伊德于2002年出版的《技术中的身体》 (bodies in technology) 一书可谓在技术哲学领域内相对少见的专题研究身体与技术之关系的著作, 因而应当引起我们的关注与研究。

  一 伊德的两种身体观与技术的具身/离身

  在《技术中的身体》一书中, 伊德首先区分了两种“身体”, 即他所谓的“身体一”和“身体二”。“身体一”是梅洛-庞蒂现象学意义上“能动的、知觉的和情感性的在世存在的”身体, 这样的身体是“第一人称”的身体或“主动的身体” (active body) [2]17;“身体二”是福柯意义上的被社会和文化所建构的身体, 这样的身体是“第三人称”的身体或“被动的身体” (passive body) [2]26。在伊德看来, 贯穿“身体一”和“身体二”的是“第三个维度”, 即技术的维度。伊德试图讨论的是现象学的身体和社会与文化建构下的身体是如何与技术发生关联并受到技术之影响的。在人与技术之关系的探讨中, 伊德已然指出“具身关系”乃是人与技术之间的最基本的关系。但是, 像“虚拟现实” (virtual reality) 等科技虚幻的出现则对人与技术的具身关系带来了新的挑战。伊德指出, 科技虚幻是形塑晚期现代性或说后现代性的特殊力量, 这样的形塑通过“虚拟现实”或发生在赛博空间的与现今的电子和电脑技术相关联的虚幻来实现的[2]xiv。这里的“虚拟” (virtuality) 指的是通过电子媒介物所实现的人与人以及人与机器之间的互动, 互联网或者说赛博空间乃是这种虚拟互动性的最显明的例子[3]。因此, 探讨虚拟现实等新兴技术与身体的关系则成为《技术中的身体》一书的核心议题。

  在区分“身体一”和“身体二”的基础上, 伊德又区分了“真实生活的身体” (RL body) 与“虚拟的身体” (virtual body) 。伊德首先设想了一个跳伞者的“思想实验”, 即他让学生们设想他们自己作为跳伞者从飞机上跳下;这样的设想无非就两种情况, 即伊德称之为“具身的跳伞”和“离身的跳伞”[2]4。所谓“具身的跳伞”乃是设想自己作为跳伞者跳伞, 整个跳伞运动所带来的美妙、惊险和刺激都是作为“整全感受性之具身经验”的“在此的身体” (herebody) 所给予的;所谓“离身的跳伞”乃是设想自己作为旁观者看自己跳伞, 在这种情形中, 自己仅仅是从“准他者视角”出发的或者说是从“部分地离身的视角”出发来感受跳伞的, 故而处在这种情形中的身体就是一种“虚拟身体”, 这样的虚拟性形式乃是一种“图像-身体” (image-body) [2]5;故而这样的身体图像指的是“延迟的和离身的观察者视觉性地客观化 (visually objectifying) 自己的身体”[4]78。因此, 伊德通过真实的与虚拟的身体之间的区分, 探讨的是技术与社会文化因素是如何影响身体的具身性和离身性的。在库卡尔 (D.R.Koukal) 看来, 伊德其实是区分了“具身的现象学” (phenomenology of embodiment) 与“离身的现象学” (phenomenology of disembodiment) [5]837-838。所谓具身的现象学, 即考察技术如何修正或增强身体的知觉能力;而所谓离身的现象学, 即考察技术如何“规划”身体并进而把身体客体化。伊德指出, “具身的和离身的现象学分析的是我们经验成为一个身体或成为一个虚拟身体的方式。我所试图表明的是这两种经验是不同的, 并进而在由技术所勾织的生活世界中以不同的方式表明这种不同”[2]xviii。

  可以说, 伊德所谓的这两种现象学的对立, 其实也就表现在“身体一”和“身体二”的对立上。“行动中的在此的身体给予的是我是我的身体的中心基准。这是真实生活的身体, 与那种更被动的或更边缘的、向准离身性的视角转变的虚拟身体相对立。”[2]6在伊德那里, 在此的身体通过技术实现对知觉的转化和增强, 这时, 技术就是具身的技术;而虚拟的身体所实现的只不过是通过技术把身体客体化、边缘化和图像化, 这时, 技术就是离身的技术。举例来说, 伊德通常用海德格尔对锤子的分析和梅洛-庞蒂对老人手杖的分析来说明技术物是如何扩大人的知觉范围的, 这时, 锤子和手杖皆具身性地、情境性地融入人的知觉图式中, 成为人的身体功能的延展。但是, 在虚拟现实的情境中, 比如在电脑游戏中, 玩家只是坐在电脑屏幕前与屏幕中显示的虚拟图像进行“互动”, 此时, 电脑屏幕作为“准他者”出现, 它与人之间形成的关系其实是一种“他异关系”;而且, 电脑游戏由于能够轻松转换第一人称和第三人称视角, 故而它仅仅只是一种“准具身游戏”[2]81-82。在在线交流互动中, 由于双方的沟通都是通过电子化文本实现的, 故而这样的沟通仅仅是一种虚拟文本的沟通, 此时人与电脑屏幕之间的关系是一种“解释学关系”。然而, 即便是在线视频互动, 按照伊德的逻辑, 其实也是“准具身性”的甚至是“离身性”的, 休伯特·德雷福斯 (Hubert Dreyfus) 就持这样的观点, 他甚至比伊德更加激进。德雷福斯认为, 任何形式的在线教育由于缺乏师生面对面沟通的“氛围”和面对面所带来的承担风险和责任, 因而是离身性的。“没有教室的气氛, 没有共同的风险, 看着屏幕里电影-演员教师上课的学生比起坐在教室里与老师互动的学生, 代入感更差, 这几乎是肯定的。”[6]75-76

  总之, 在《技术中的身体》一书中, 伊德给我们提供了一种似乎是具身/离身双重性质且相互对立的“现象学”, 这种具身与离身的判断其实建基于是否有整全的身体感受的参与。显然, 在伊德看来, “虚拟身体的单薄使它绝无可能达到肉身的厚度”, 因而是一种科技虚幻;赛博空间由于取消了身体的情境性和整全性因而只是“准具身性”抑或可以说是“离身性”的。

转载来源:中国社会科学网

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