《艺术作品的本源》中真理发生的五种方式与本真状态

  《艺术作品的本源》中真理发生的五种方式与本真状态

  Authenticity and the Five Modes of Happening of Truth in “The Origin of the Work of Art”

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  作 者:

  朱清华

  作者简介:

  朱清华,首都师范大学哲学系。

  原发信息:

  《哲学研究》(京)2021年第20213期 第87-97页

  内容提要:

  海德格尔在《艺术作品的本源》等文本中提到了几种特别的生存方式,并将它们看作存在之真理发生的方式,但对它们大多未加明确解释,因而其含义不明。从海德格尔中后期提出的“真理的发生作为斗争和争执”出发,系统地探讨《艺术作品的本源》中真理发生的这五种方式以及与此对应的五种实际生存样式,可揭示出它们的真实含义。同时,由于真理的发生需要“此”作为居有的发生之所和敞开之地,而此—在是人之存在的本真状态,因此这五种方式是出自存在之真理的人的本真生存样式。这是海德格尔随着对存在理解的拓宽和加深,对《存在与时间》未及展开的本真状态之实际生存样式的进一步确定。在此视角下可更具体地说明,能够成为“此”而本真地生存的是那些真正的艺术家、建筑师、政治家、诗人、思想者等。

  关 键 词:

  海德格尔/真理/本真状态/斗争/此—在

  标题注释:

  本文系国家社会科学基金一般项目“《黑皮本》与海德格尔中后期思想研究”(编号19BZX091)的阶段性成果。

  期刊名称: 《外国哲学》

  复印期号: 2021年08期

 

  

  

  [中图分类号]B516.5

  真理问题一直是海德格尔重点关注的问题。虽然学界通常认为1930年左右的大概十余年时间是海德格尔将真理看作中心问题的时期,但事实上,真理问题从未离开他的视线。①海德格尔在《存在与时间》中提出了以此在的生存为基础的“最源始的真理现象”(SZ,S.220)②,在此基础上批判了流俗的命题真理或符合论真理观。首要的“真的”(wahr)是进行揭示的此在,第二位的“真的”才是被揭示的存在者。(cf.ibid.)只要此在生存,就在进行揭示活动,就在真理中。因此海德格尔宣称:“此在‘在真理中’存在。”(Dasein ist“in der Wahrheit”.)(SZ,S.221)反过来,真理也离不开人的存在。有别于常人状态,此在本真的展开状态“决心”被海德格尔称为“最源始的真理”“本真的真理”(SZ,S.297)。③此在的本真状态同时也是本真的真理。“本真状态”(Eigentlichkeit)由此成为海德格尔前期思想中的一个核心概念。④但是在《存在与时间》中,虽然与日常的非本真状态对应的本真状态被放在了一个引人注目的位置,海德格尔却没有更进一步说明“本真生存”具体是怎样的生活方式。这导致了本真状态难以在人的实际生存实践中落到实处。在《存在与时间》之后,存在的真理问题更加突出地进入海德格尔的视野。然而经常被人们忽视的一点是,海德格尔在后期并未放弃本真性概念。他在文本中的确重新探讨了人的“本真状态”,这与他不断拓展的存在的真理理解相对应。海德格尔实际上延续了对人的本真生存和真理之紧密关联的思考。进一步说,他延续了“真理的本质作为人的本质之基本发生”的主题。(cf.GA36/37,S.178)⑤

  不过在《存在与时间》所代表的“基础存在论”时期之后,海德格尔所说的本真状态已经不依赖于罪责存在、良知等基础条件,而是和存在之居有(Ereignis)紧密关联起来,并将人的本真生存“作为从生存论分析到历史性地将存在思考为居有事件的重心”(Dahlstrom,p.30)。海德格尔称,这种本真状态乃是存在对人的居有以及人对居有的回应和负责(cf.GA71,S.155)⑥,“只有在被居有的本真状态中,即在看护和守卫存在之真理的意义上,才能产生出开端性的自我”(GA71,S.156)。尽管和《存在与时间》中的本真性概念有区别,海德格尔后期的确延续了对人之生存本真性的思考,并坚持本真的真理之发生和人的“自我”或者“本质”有密切关联。本质性的人作为“此”(Da)是真理发生的场所,这是海德格尔自始至终都坚持的本真状态的关键所在。人自身的存在或者说人的本己自我问题在海德格尔的存在之思中一直都是关键问题。他说:“真理问题最终是人的问题,人自身的转变。人从现在的无立足之处转向,成为存在之真理的奠基者和护卫者。”(GA45,S.214)⑦因此从本质上来说,海德格尔前期和后期所说的“真理”都是通过人的存在之本真状态而发生的。这种本真状态可以诉诸某些具体的生存方式。什么样的生存状态是本真的?在前期他只是简略地表示,本真的决心是对流传下来的生存可能性的“重演”(Wiederholung):“本真地重演一种曾在的生存可能性”(SZ,S.385),具体的方式是为自己“选择一个英雄”(ibid.),如同奥古斯丁以耶稣为生活的楷模。(cf.Inwood,p.182)事实上,本真的生活方式并不限于此。后期文本对此的探讨具有填补这个空缺的特殊意义。《存在与时间》中没有具体说明的本真生存样式,在《艺术作品的本源》等作品中却得到了更积极的阐释。《艺术作品的本源》作于《论真理的本质》《论根据的本质》等“转向”时期的作品之后,显示出了更成熟的思考,既承接了前期的“真理的本质”及其与人的关系问题,又呈现出与海德格尔后期思想的融贯性。⑧海德格尔称这“隐含着存在和人之本质的关联”(GA5,S.74)⑨。在这里,与“真理自行设置入作品”并列,海德格尔提出了真理发生的几种方式:

  1.真理自行设置入作品(das Sich-ins-Werk-setzen)

  2.建立国家的活动(die staatgründende Tat)

  3.对存在者之最存在者的邻近(die N he dessen,…das Seiendste des Seienden)

  4.本质性的牺牲(das wesentliche Opfer)

  5.思想者的追问(das Fragen des Denkers)(ibid.,S.49)

  事实上除了在这里,海德格尔在其他文本中也多次提到过真理发生的这几种方式。如在《哲学的基本问题》(1937/38)中,他说:“因此,人进入其根据,这首先是由那少数人、个别人、特异者来完成的,他们以不同的方式,作为诗人、思者,作为建造者和塑造者,作为行动者和作为者,通过重塑存在者,将存在的真理奠基和庇护进存在者自身。他们在决断的尖锐中变成不为大众所知的缄默的牺牲者。”(GA45,S.215)⑩另外的地方也有类似的列举,不过往往没有在《艺术作品的本源》中列出的这么多。其中作诗和运思更频繁地被提到,建国活动也屡被提及。真理发生的这几种方式是人作为真正的艺术创作者、政治活动者、接近最存在者的人、牺牲者和思想者等实施的本真活动。

  海德格尔在《艺术作品的本源》中虽然列出了真理发生的这几种方式,但除了第一种外,并没有对其他的方式进行解释。这几种方式有的看起来更明确,有的意义更隐晦。甚至如德雷福斯这位著名的海德格尔学者在解释这几种方式的时候,也对“对存在者之最存在者的邻近”和“本质性的牺牲”的意义不能完全确定。(cf.Dreyfus,p.415)(11)而他对“建立国家的活动”和“思想者的追问”所举的实例并不十分确切;对“真理自行设置入作品”的意义,其解读似乎也不充分。问题在于,这些文本解释者没有从“真理的本质发生”出发来解释这些本真的生存样式,所以只能猜测海德格尔所指的是何种具体活动。我们需要找到在这几种方式中一以贯之的标准,以便确定这些方式在什么意义上是真理发生的方式,从而可以进一步确证,为什么这些方式都可以称为海德格尔所说的“本真性的生存实践”。下面分别对这几种方式进行分析。

  二、真理自行设置入艺术作品

  真理的这种发生方式看起来比较明确。通过创作、保藏艺术品,真理得以发生。关键是,艺术作品在什么意义上揭示了真理?《艺术作品的本源》对此的阐释具有关键作用,我们由此可以理解海德格尔思想中其他几种真理发生的方式以及人的本真状态的本质内涵。海德格尔指出,艺术的本质就是“真理自行设置入作品”(GA5,S.44)。作品展示的是世界和大地的争执(Streit)或冲突,真理本质上就是这种冲突或争执。在什么意义上真理是冲突?海德格尔在《艺术作品的本源》中突兀地提出这一点,并没有详加论证。不过我们可以从海德格尔这个时期的其他文本中一探究竟。海德格尔曾多次引用赫拉克利特的一则箴言:“ , , ”(赫拉克利特,残篇53)而他对这则箴言的解释恰恰说出了这个冲突的意义:“斗争一方面是万物之父,另一方面是万物之王,一方面它显示一些为诸神,另一方面它显示一些为人,它将一些人变为奴隶,而将另一些人变为自由人。”(12)在与《艺术作品的本源》同时期的弗莱堡夏季课程《形而上学导论》(1935年)中,海德格尔解释这句箴言时称:“这里所说的 是先于一切神性和人性东西的统治性斗争,不是按照人类方式的战争。……在彼此对峙(Auseinandersetzung)中世界生成。这种对峙既不分割也不摧毁统一,它构建统一,是聚集( )。”(GA40,S.66)(13)海德格尔将这种斗争解释为一种最源始的对峙,它使得事物彼此区分,显示出差异,从而成为其自身所是,同时这种斗争通过聚集又构建了世界的统一性。在稍早的1933-1934年冬季学期的《存在与真理》(14)中,海德格尔对这句箴言的解释更加直白:“πóλεμoζ,斗争这个词所说的不是外在的事件和进行‘军事活动’,而是决定性的东西:跟敌人的对立。……更清楚地说就是:在对峙中坚持。”(GA36/37,S.90)斗争是一种敌对双方或多方的对峙。这里所说的对峙实际上是一种争夺,从对立方争取到自己的存在,而且恰恰在这种彼此对峙中才有自己的存在,并从对方获得力量。何谓父亲?父亲让万物产生,让存在者成为它所是的东西。何谓王?王统治和规范存在者,是统治者,它让存在者保持在场和持存。(cf.ibid.,S.91)让万物存在的父亲、统治万物的王是斗争。斗争而非和平让存在者存在。

  艺术作品中世界和大地的冲突或争执是这个统御万物的斗争中的一种,是存在的真理发生的一种方式。作品开启出一个世界,存在者得以在这个敞开域中如其所是地在场显现。作品的大地因素——建筑神庙的石头、油画的染料、音乐的声音——没有被作品所建立的世界吞没,失去自身的存在,而恰恰是在跟世界的对峙中显示出其特质。石头的沉重、颜色的浓淡、声音的高低起伏在世界的浑然一体中保有自己独特的存在,世界和大地的冲突与争执恰恰建立起世界并置造起大地。(cf.GA5,S.36)争执或者斗争让作品成为作品,而作品作为这种本真的冲突发生的场所,成为一个敞开域,也就是澄明之所(Lichtung)。真理如何自行设置入作品?正是作为这种本源性的斗争,真理通过作品的创作而发生。在海德格尔看来,一方面,就“艺术归属于存在的真理—居有(Ereignis)”而言,真理自行设置入了作品;而另一方面,就艺术作品由人创作和保藏而言,存在真理的发生离不开人。(ibid.,S.74)人创作和保藏艺术作品同时也是让真理在作品中发生,将真理庇护进作品中。这种生存实践就是本真的生存活动。

  德雷福斯认为,在海德格尔这里,艺术作品并不是在反映一种文化风格,也不是在创造这种风格,而是照亮(illuminates)它,即展示、详细说明或重构(manifests,articulates,or reconfigures)一种文化风格。(cf.Dreyfus,p.414)但按照海德格尔对艺术作品本源的揭示,真正的艺术作品不仅仅是要照亮一种文化风格,更重要的是历史性地开启出这个世界的“指引尺度”。(cf.GA5,S.30)在海德格尔看来,真正的艺术,诸如希腊悲剧,荷马、品达的诗,伟大建筑师的建筑和造型作品,“不是社会状况的表现、文化的证明、灵魂体验的描述”,而毋宁说是“将存在的遮蔽状态,通过作品,带入一种无蔽状态,总是命运性地被规定的、但是给出尺度的、指出道路的无蔽状态(照亮)”。(cf.GA74,S.197)(15)这里所说的“照亮”是令存在者在世界和大地的冲突所造成的敞开之地中如其所是地存在。艺术作品中世界和大地的冲突是那种去除遮蔽的活动,它指示出一个民族命运的规定性,为一个民族提供尺度,指出道路。而这种命运和尺度决定一个民族“几百年的时间”(GA74,S.197)。德雷福斯将“照亮”解释为对一种文化风格的展示,这种说法并不全面。海德格尔提出的艺术作品所揭示的真理是一个民族、国家的规定性力量。它是指向将来的,而不仅仅是对当下的世界或文化状态的展现或勾画。或者说,它就是创造的尺度和源泉,是一个崭新历史的开端。只有具有这种特征的作品才是海德格尔所说的真正艺术作品。

  通过那种源发性的 ,真理自行设置入作品。在海德格尔这里,作品不仅包括艺术作品,还包括了一切经此斗争而创立的东西。“我们通过赫拉克利特和巴门尼德知道,存在者的无蔽不是简单地现成的。无蔽只有通过被作品获取才发生,诗的词语作品、神庙和雕像中石头的作品、思的词语的作品、作为奠基和保藏所有这些的历史场所的国家作品。”(GA40,S.200)这个源始的斗争还体现在建立国家、作诗、运思等实践中,这些作品同样也是真理发生的场所。

  三、建立国家的活动

  德雷福斯认为海德格尔心目中的建国活动应该是伯利克里让雅典达到兴盛顶点的样式,甚至希特勒的建国活动也属此列。海德格尔在多处文本中都提到过建国活动,但他举的例子并不包括伯利克里,也没有提到希特勒。事实上,在海德格尔看来,建立国家的意义在于为人的历史、为一个民族的历史奠基,创立一个开端。而开端对这整个历史是决定性的,因为它提供出一个尺度。海德格尔所说的伟大国家是在存在历史中本源性的、朝向人的本质解放的:“这个解放从荷马开始,在希腊建立城邦的活动中实现,连同祭祀、悲剧、建筑等,伴随着哲学的觉醒。”(GA36/37,S.225)所以,真正的国家是希腊人首创的城邦国家,在荷马那里就发端了。这种国家的建立是人的历史、民族的历史的敞开。而这个历史所朝向的,是人的本质性实现,也就是使得人成为存在的真理—居有发生的场所。

  这种国家有什么特别之处,使它能区别于其他的国家样式?海德格尔称:“现代的国家、罗马的res publica和希腊的 之间的差别,就如现代的真理本质与罗马的rectitudo、希腊的 的差别一样是本质性的。这一关联之所以有效,是因为希腊的 的本质就是建立在 的本质基础上的。……如果 确实被规定为一切存在者在其在场状态中(也就是希腊人所说的在其存在中)的无蔽状态,那么 也必须立足于,甚至是首先立足于由 而来的这个定义领域中。用另外的话来说, 就意味着,希腊人在其中具有他们的存在。”(GA54,S.132)(16)这种国家直接建立于 是将存在者的无蔽状态聚集于自身的处所”(GA54,S.132)。从而,真正的国家是一个本质的场所。在这个敞开域中,存在者自身向人展示出来,人也在此成其本质。

  真理的这个敞开之所并非空空如也,而是充满了居有的运作。赫拉克利特的 即源始意义上的斗争,“如果斗争的本质属于 ——就如这个词所表达的,并且,如果斗争性也在伪装和遗忘的诸种对立形式中显现出来,那么在作为人的本质处所的 中,就有所有最极端的对立本质”(ibid.,S.133)。只有在冲突和争执中,国家才保持其本质。那么这种斗争中的敌人是谁?海德格尔说是对人民、对个体的本质威胁。因此敌人不一定是外在的,而且最危险的敌人是内在的。对一个民族而言,敌人是那种附着在民族的根基上、令民族违背其本质并堕落的东西。(cf.GA36/37,S.91)对个体而言,内在的敌人就是令此在沉沦的力量。这种堕落、沉沦状态,就是非本真状态。而建立起作为存在真理之发生场所的国家,则能够促成民族、个体的本真状态。

  建立国家的活动是存在之真理发生的一种具体方式,在存在历史中是开端性的,是给出尺度和决定民族命运和历史的。因此,伯利克里作为雅典从兴盛转向衰落时期的领袖,并不符合这种建国者的特征。海德格尔在1930年代期待建立伟大的德意志民族国家,也许曾对纳粹和希特勒抱有过希望,但现实迅速让他失望。事实上,海德格尔所提出的出自存在真理的建国活动,就如另外一个开端一样,更适合作为一种理论,而很难在现实中找到直接的对应。但凭借这种理论,可以评判政治活动的本真样式。据此,开端性的政治活动就是一种本真的生活样式。

  四、关于最存在者

  “对最存在者的邻近”(die N he dessen…das Seiendste des Seienden)(GA5,S.49)也是真理发生的一种方式。对这里的“die N he dessen”可以有两种解读:一种解读是主语性第二格,一种是宾语性第二格。如果是前者,那么这里所指的就是这个最存在者的临近;而如果是后者,就是指去接近这个最存在者。(17)无论在语法还是义理上,两种解读其实都可以解释得通。本文更倾向于认为这里是宾语性第二格,也就是“去接近这个最存在者”,而非“这个最存在者的临近”。其他的几种方式,如创作艺术作品、建立国家、牺牲、运思,也是说人或此在的某种作为可以让真理发生。不过,海德格尔在文本中确切的表述是“真理显现的方式”,而“最存在者自行临近此在”也正是真理发生的方式。此在接近这个最存在者,并被这个最存在者所接近,才能达成存在的真理在“此”发生。因此这个区别并不影响对海德格尔所说事情的把握。这里的关键问题是,这个最存在者是什么?

  在《哲学论稿》中,海德格尔称:“在形而上学的思考中,上帝必定被表象为最存在者,作为存在者首要的根据和原因,作为无条件者、无限者、绝对者。”(GA65,S.438)(18)我们自然明白,海德格尔自己的“最存在者”必定和形而上学的思考所表象的最存在者不同。海德格尔文本中的“das Seiendste”这个概念的确有多重含义。它在形而上学传统中表示的是作为存在根据的最普遍者,诸如上帝这样的最高存在者、最真者等。但在海德格尔自己的存在历史中,它必须脱离这些意义以超越形而上学。事实上,海德格尔明确地说,存在的本现(wesen)-居有(Ereignis)才是最“真”的,所以比任何存在者都更存在,是最存在者。但是这个最存在者又不是任何通常意义上作为现成存在物的存在者。甚至不能说它“是”,而只能说它作为居有本现(west als Ereignis):“真理是源始的真的东西。真的东西是最存在者。比任何存在者更存在的是存在自身。最存在者不再‘是’,而是作为本现活动而本现(居有)。”(GA65,S.344)因此,存在历史中被称为“最存在者”的其实不是一个存在者,而是存在,是存在的本现活动,这就是真正的事情自身。它比一切存在者更存在,所以被称为“最存在的”。

  但是海德格尔指出,在这个存在离弃的时代,要回到作为居有的事情自身,需要经过“最后的神”,通过接近最后的神而从存在离弃的急难或困境(Not)中脱离。他表明,在开端处有诸神(die G tter)(cf.GA70,S.65)(19),在存在离弃的时代诸神逃逸,唯有最后的神还能拯救人通向另外一个开端。在从第一个开端到另外一个开端的过渡时期,最后的神是通道。那么,在《艺术作品的本源》中对最存在者的接近,是指接近最后的神还是接近存在的本现?其实这二者并无冲突。最后的神出自“存在真理的自我遮蔽”这一面相,此面相在形而上学的历史中一向被压制和忽略了。所以,在过渡到另外一个开端之际,首先就要重新接近存在真理长久被遗忘的“自我遮蔽”这一面相。而最后的神带着其神秘,所暗示出来的就是这个面相。最后的神是作为拒绝(Verweigerung)的“最伟大的接近”,因为“拒绝是最高贵的馈赠和自我遮蔽的基本特征,而自我遮蔽之敞开状态构成了存在之真理的源始本现”(GA65,S.406)。唯有领会熟悉之物中的这个陌异者,那种“可怕的不熟悉的东西,一种飘荡在日常熟悉的东西‘之上’的、不寻常的东西”(GA54,S.150),才能重新走向被存在所居有的路。最后的神就是那飘荡在熟悉的东西之上让人感到阴森可怖的陌异者。

  在《艺术作品的本源》中海德格尔指出,这个最存在者不是任何一个存在者。这也比较符合《哲学论稿》中对“最后的神”的描述。最后的神不具有任何视觉上的“映像和模像”(Abbilder und Nachbilder)(GA7,S.204)(20)。实际上最后的神也是一种发生现象,他的到场方式是“逝经”(das Vorbeigehen)(GA39,S.111)(21),在瞬间倏忽而来又倏忽逝去。如果说最后的神是最存在者,这是指它的接近指示出了存在自身。不过海德格尔也曾说“最后的神不再是最存在者”(GA70,S.65),显然他的意思是指,最后的神不再是基督教上帝所展示的那种作为最高根据的最存在者。德雷福斯猜测“接近最存在者”指的是诸如上帝跟犹太人立约这样的事件。他的理解方向也是在神性和事件的发生上。但立约事件自身是一次性的、不可重复的,而且《圣经?旧约》中上帝跟犹太人立约这个事件严格说是不在海德格尔所指的西方存在历史中的。不过,如果把这个例子仅仅作为一个类比,那么在存在历史中,在向另外一个开端的过渡中,最后的神以这样的方式跟人接近,倒是可以想象的;并且最后的神并非“居有”自身(cf.GA65,S.409),但是居有却可以通过最后的神来居有此在。(ibid.,S.406)所以,将这里所说的“最存在者”理解为最后的神,应该是合理的。与最后的神的接近也是一种充满神性的神秘事件,这种生活状态就是一种神性的生活样式。

  五、思想者的追问

  在分析“本质性的牺牲”之前,我们先来看“思想者的追问”(das Fragen des Denkers)。这是真理发生的几种方式中意思比较清楚的一种。而且,思想者也在一定意义上被包含在了牺牲者之中。

  运思或者思想者的追问,是海德格尔最常提到的真理发生方式之一。追问什么?追问哲学的基本问题(Grundfrage)。海德格尔称,这个问题不是人们兴之所至而任意决定的,也不是一个时代所能决定的,而是在哲学的开端就被规定的。(cf.GA36/37,S.4)这个基本问题就是对存在者之存在的本质追问。(ibid.,S.8)在西方思想的开端处,人们已经开始了对这个基本问题的追问,但没有将其完成。虽然在后来的时代中由于存在离弃和存在遗忘,人们越来越少地把握这个开端,但它还一直在那里,作为一种“遥远的命令”,预先规定了西方历史的命运和德国的命运。(ibid.,S.6)所以,“运思”实际上也就是哲学追问的过程。哲学的追问是对存在和存在真理的追问,真理的本质决定了,这个追问之运思不会止息。因为没有现成的真理,所以不能在追问中一劳永逸地获得永恒真理。就如柏拉图的洞穴比喻所指示的,洞穴中的人在出离洞穴之后,这个去除遮蔽的活动并不会因此到达终点。哲学家需要返回洞穴,在那里继续争辩和对峙,真理才能持续地发生和被保有。如前所述,真理( ——也是令存在者存在的方式,是存在本现的方式。另一方面,这种斗争是与历史上伟大思想的对峙。(ibid.,S.6)思者的追问往往会在和以往伟大思者的对峙中发生。弗里德(Fried)提出:“与伟大思想者作品的对峙是用来和存在历史整体对峙的。”(Fried,p.39)确实,海德格尔认为只有与这些伟大的思者进行对峙,才能逼迫存在的历史向我们说话。海德格尔对存在的追问、对存在历史的探索,就是在和亚里士多德、柏拉图、黑格尔、尼采等思想者的对峙中进行的。

  哲学的追问活动不仅使得真理发生,同时也意味着人自身的本质发生:“真理的本质向我们开启自身,不是在某个认识、某个属性中,而是作为人的本质的基本发生。”(GA36/37,S.178)所以海德格尔提出,洞穴比喻所讲述的是真理发生的历史,但同时也是人自身的历史。这种让人与自己的存在乃至存在自身关联起来的筹划着的敞开,就是柏拉图“理念”的源始意义。理念作为这样一种预先的筹划,是一种先行视见和先行把握。(cf.SZ,S.153)人的本质的转变就在于对这种源始意义上的“理念”的把握。作为在筹划中照亮存在者的光,理念使得存在者更真实地敞开,人自身的存在也因为被系缚于光而获得自由。所以海德格尔也说,真理的本质是自由。(cf.GA9,S.191)(22)对这种源始理念的把握过程正如洞穴比喻所展示的,是斗争和对峙的过程。因此,自由恰恰要在对峙之中实现。这种自由最终要归属于存在的命运:人被存在所居有,成为存在真理发生的场所。因此,哲学的追问是真理发生的最重要途径之一,而哲学活动是人的一种根本的本真生活方式。

  德雷福斯认为那些革命性的科学家,诸如伽利略和爱因斯坦,也是思者。但在《艺术作品的本源》中,海德格尔明确说“科学不是真理源始的发生方式”(GA5,S.49)。不过在另外的文本中,他也指出,数学筹划是“此在的根本转变”(GA41,S.106)。(23)但这里所说的思者,应该主要指那些对存在的真理以及人的存在进行追问的哲学活动。

  六、本质性的牺牲

  海德格尔称,真理为自身奠基的一种方式是本质性的牺牲(das wesentliche Opfer)。德雷福斯认为海德格尔这里所说的“本质性的牺牲”可能类似于耶稣上十字架的事件。(cf.Dreyfus,p.415)但是要把握这个表达的本质内涵,首先需要将它看作存在真理的发生方式。在用“牺牲”(名词Opfer以及它的动词opfern)这个词的时候,海德格尔是带着其原始意义的,即献祭的祭品、奉献。在《哲学论稿》中,海德格尔提出:“在另外一个开端,一切存在者都被献祭给存在,由此存在者作为存在者才获得其真理。”(GA65,S.230)在《黑皮本》中,他也有类似的用法:“少数人将此在奉献给最后的神,作为那个瞬间场所,在这里,存在为了作品和牺牲的缘故而再次需要存在者。”(GA94,S.301)(24)不过海德格尔在文本中更多地用“牺牲”指少数人为了存在真理的发生而冒险作出的牺牲。

  与《存在与时间》中每个人都是此在(Dasein)不同,后期海德格尔强调“此”(Da)的特别含义,即作为存在本现的场所或存在真理发生的场所。在海德格尔看来,只有少数人才能成为那个“此”,成为存在本现的瞬间场所,并居有的澄明之境。(cf.GA65,S.230)在这个场所中,存在者被存在居有,作为存在者而存在;最后的神的到来和远离也在这个场所中被决断。(ibid.)显然,作为此—在的这个人虽然不是如同在《存在与时间》中那样,可以通过“向死而在”达到本真状态,但要成为“此”这个“场所”,人也需要一种决断(Entscheidung),以促成存在真理的发生。这种决断不是指一个主体作出选择和决定。在海德格尔看来,从人类学、伦理学的角度来理解他的“决断”将误入歧途。而且由于《存在与时间》的未完成状态,更是增加了人们从伦理学角度理解“决断”的危险。(cf.GA65,S.87-88)在后期海德格尔看来,真正的决—断(Ent-scheidung)其实就是人为存在所居有,从而显现为存在自身的发生。

  那么作为“此”(Da),这少数人具体以什么方式作出牺牲呢?前面所引的一段话对这个问题作了回答:“人进入其根据,这首先是由那少数人、个别人、特异者来完成的,他们以不同的方式,作为诗人、思者,作为建造者和塑造者,作为行动者和作为者,通过重塑存在者,将存在的真理奠基和庇护进存在者自身。他们在决断的尖锐中变成不为大众所知的缄默的牺牲者。”(GA45,S.215)在此海德格尔很清楚地指示出,此在通过“决—断”成为“此”;在实际的生存样式中,作为真正的诗人、思者、建造者、塑造者、行为者、行动者等存在。这里此在的实践活动包括了艺术创作、运思、社会和政治实践活动等。可以说,海德格尔在《艺术作品的本源》中所提出的方式,就是少数人奉献给存在真理的方式。那少数受到存在召唤的人,在社会政治生活、艺术创作、哲学等领域,作为实践行动者、建造者、思者等将自身奉献给真理的发生,他们是那缄默的牺牲者。他们以不同的方式创造作品,而将存在的真理奠基和庇护在存在者中。他们将自身的此在奉献给存在真理的发生,让自身成为存在真理发生的场所。由这种分析来看,德雷福斯所说的“耶稣上十字架”事件,只可被看作海德格尔所说的“牺牲”的一个类比。这一事件自身不在海德格尔的存在历史的第一个开端处,也不在向另外一个开端的过渡中。但如果把耶稣上十字架事件看作一个类比,那么在向另外一个开端的过渡中,有耶稣一样的此在为了存在真理的发生而牺牲自身,也是可以说得通的。

  牺牲往往意味着死亡。这些少数人是否会面临死亡?海德格尔对“追问着的思者面临死亡”的阐释揭示出,这种牺牲中确实包含了死亡的可能性。在洞穴比喻中,整个故事的最后阶段是哲学家返回洞穴。当他试图解救其他囚徒的时候,所遭遇的不是欢迎,而是被杀死的危险:“哲学家将自己暴露给了死亡的命运,经由在洞穴中专制的和威权性的居住者而来的在洞穴中的死亡。”(GA36/37,S.182)虽然除了苏格拉底等极少数哲学家,似乎“被杀死”并不属于哲学家的命运,但是海德格尔称,苏格拉底的死亡只是一个比喻。本质性的“被杀死”无需毒酒,死亡也不是肉体的死亡,“真正困难的死毋宁是,死亡在一个人的存在期间完全无情地矗立在他眼前。内在生命成为虚无和无力的”(GA36/37,S.182)。杀死一个哲学家,重要的是让他的思想死亡。他的追问被变成洞穴居民的语言得到热烈的讨论、争辩,然后被抛弃。在这个过程中,哲学家逐渐在公众面前变得滑稽可笑。海德格尔断言:“没有哲学家逃脱这种命运。这个命运甚至在今天也是不可避免的,只要有哲学家。”(ibid.)

  除了追问着的思者,其他的几种此—在也可能遭遇这种本质性的死亡。虽然海德格尔没有详细阐述,但艺术家的作品被埋没、先知的话语被嘲笑、建国者被废黜,也同样意味着本质性的死亡。

  在《存在与时间》中,本真的真理之发生同时也意味着人本真地生存。海德格尔在中后期仍坚持存在之真理的发生离不开人,只有人可以作为存在的本现(Wesung)所需要的“根据”,只要人成为那个“此”(Da)。(cf.GA45,S.214)本真的“此”是存在的真理发生之所。存在的真理以 的方式发生。 一方面指冲突、斗争和争执,是对立各方的对峙和相互争辩;另一方面, 不是不和,反而是最高的和谐。真正的艺术作品、本质性的国家就是这种对峙和斗争构成的和谐整体,它们也是令存在者和人的本质自我在其中成其所是的澄明之场所。海德格尔称:“这个斗争筹划和发展出那未曾被听过、未曾被说过和未曾被思过的东西。因此这个斗争是由创造者、诗人、思者、政治家所承担的。这些人抛出作品对抗统御一切的支配力量,并将由此而被打开的世界吸纳进作品中。”(GA40,S.66)在这种创造性的活动中,此—在是人存在的本真状态。《艺术作品的本源》中提到的几种生存样式实际上是此在本真生存的方式。海德格尔追问存在的真理问题,绝不仅仅是为了澄清真理概念,而是为了实现人自身的转变(Kehre)。所以,真理问题最终是人的问题。人的本质总是和存在关联的;当对存在的真理进行追问时,必然发生人的转变:人从无家可归、无立足之处转向,成为存在真理的奠基者和保护者,成为存在的本现所需要的基础或根据(Grund)。(cf.GA45,S.214)在海德格尔看来,存在就如河流,诸神与人是它的两岸,而此在是桥梁。(cf.GA95,S.63)(25)此—在不等于人,但绝不脱离人和人的生存。在所有这几种真理发生的样式中,此—在是存在的真理发生的场所。少数人作为真正的建筑者、塑形者、诗人、思想者等,就是将自己的“此”作为牺牲奉献给了存在,成为居有发生的澄明之所。这就是本真的生存。

  不过我们也看到,虽然海德格尔展示出了存在的真理与生存的本真状态在作品(无论是建筑作品,还是诗歌、思想作品,甚至是国家)的创作和保存中同时发生,但还有一些未尽的思考有待追问。如,我们如何判断一个作品是真正的作品?换言之,它是否真正地打开了一个澄明之所,让存在者如其自身地显现出来?从存在者层面来说,好的作品和坏的作品之间并没有一道鸿沟将二者截然分开。从存在的层面而言,存在真理的发生从来都是既包含无蔽也进行自身遮蔽的。因此,我们不能从任何作品中看到存在者全然向我们敞开。本质性的作品恰恰是展示出这种无蔽和遮蔽的决定性尺度。但这种存在层面的尺度很难作为对具体的作品进行评鉴的工具。再者,海德格尔一再说能够成为这个“此”的只有少数人,他们是那些真正的艺术家、建筑师、政治家、诗人、思想者以及神性生活者,等等。那么,是否大多数人无缘参与存在真理的发生?并非如此。海德格尔同时指出,这些人还有“数目较多的同盟者”以及“大量的相互指引者”,他们都是“将来者”,共同为存在的真理建基和提供庇护。(cf.GA65,S.96-97)在这个意义上,这些少数人和他们的民族都将是存在历史中存在真理的奠基者,并在此奠基活动中本真地共在。但我们仍需要看到,海德格尔的这种本真共在是以那些少数人各自承担其决断的“孤独”为前提的。(cf.GA65,S.12)这在某种程度上是对共在基础的动摇。这种内在的张力在面对现实政治时尤其会造成事与愿违的结果。这也是我们在阅读后期海德格尔时需要警醒的。

  ①拉索尔(Mark A.Wrathall)认为,从1925到1945年的20年时间中,“真理的本质”都是海德格尔文本中随处可见的问题。(cf.Wrathall,p.11)

  ②本文所引海德格尔文本中,以缩写形式标注《存在与时间》单行本页码:SZ=Martin Heidegger,Sein und Zeit,Niemeyer,1972。其余文本以缩写形式标注德文版《海德格尔全集》(GA=Martin Heidegger,Gesamtausgabe)页码。

  ③关于怎样从此在的揭示活动以及展开状态这种“源始的真理现象”进一步区分出传统的命题真理以及此在的本真和非本真状态,从图根哈特(Ernst Tugendhat)起就有非常激烈的讨论。包括拉丰特(Cristina Lafont)、拉索尔、马尔帕斯(Jeff Malpas)等学者都提出了自己的看法。不过确定无疑的是,海德格尔断言真理发生的场所是此在,而此在的本真状态是本真的真理。

  ④“Eigentlich”有“真的”“现实的”等含义。但是海德格尔用它修饰此在,并非为了意指“真实的”此在,而是为了与其词根“eigen”的含义建立密切关联。“eigen”作为形容词表示“自己的,特别的”,而作为其来源的动词表示“拥有”。所以“本真的此在”所表达的是“此在自己的某个东西”。(cf.Inwood,pp.22-23)因此,“本真性”或者“本真状态”和本己、自我、人的本质等概念有着紧密联系。

  ⑤GA36/37=Martin Heidegger,Seinund Wahrheit,Klostermann,2001.

  ⑥GA71=Martin Heidegger,Das Ereignis,Klostermann,2009.

  ⑦GA45=Martin Heidegger,Grundfragen der Philosophie:Ausgewahlte “Probleme” der “Logik”,Klostermann,1984.

  ⑧凯凌(Tobias Keiling)提出,《论真理的本质》还追随着《存在与时间》所规定的以此在为基础的真理观念;而在《艺术作品的本源》中,海德格尔已经以澄明为“敞开的中心”。(cf.Keiling,pp.78-79)值得注意的是,《艺术作品的本源》作于1935-1936年间,其“附录”作于1956年,之后海德格尔又对文章进行了修订,文中出现了让读者参考其1967年作品的夹注。这说明《艺术作品的本源》这部作品虽然写作时间处于海德格尔思想发生变动的时期,但恰恰与其后期思想是融贯的。作为后期思想纲要的《哲学论稿:自居有而来》(1936-1938)也在这个时间酝酿和写作。《艺术作品的本源》“附录”中也表明,艺术作品让真理发生的“自行遮蔽的澄明”,就是海德格尔后期的重要概念“居有”(Ereignis)所指示的现象。

  ⑨GA5=Martin Heidegger,Holzwege,Klostermann,1950/2003.部分中译文也参考了孙周兴译《林中路》(参见海德格尔,2015年)。

  ⑩感谢靳希平老师提供了这个文本以及对文本的解读。

  (11)德雷福斯举伯利克里以及希特勒作为“建国者”的例子,而“运思”的例子是“哲学家引入新的词汇”,如“主体/客体”“自主”。那些革命性的科学家如伽利略和爱因斯坦也是运思者。关于“对存在者之最存在者的邻近”和“本质性的牺牲”,德雷福斯所举的例子是上帝跟犹太人立约和耶稣上十字架,但他对此打上了问号。

  (12)海德格尔在《存在与真理》(GA36/37)、《形而上学导论》(GA40)等处都引用并详细讨论了这个残篇。

  (13)GA40=Martin Heidegger,Einführung in die Metaphysik,Klostermann,1983.

  (14)海德格尔在《沉思》(1938/39)中提到,他在担任弗莱堡大学校长期间的课程《存在与真理》“是不充分的”(GA66,S.422; GA66=Martin Heidegger,Besinnug,Klostermann,1997)。海德格尔所说的“不充分”不是指思想上的不充分,而是指他在那时由于担任校长而没有时间充分地展开这个论题。确实,在由1933年夏季学期和1933/34年冬季学期课程内容合并而成的《存在与真理》这一卷中,海德格尔刚刚展开“真理的发生作为 ”这个重要论题,就不得不暂停;后面的课程内容是重复1931/32年冬季学期的《论真理的本质:柏拉图的洞穴比喻和〈泰阿泰德〉》的备课内容。这种几乎完全重复的而非对同一主题的重新思考,在海德格尔的课程中是罕见的。对 和真理本质的思考在1935年的课程《形而上学导论》中被重新提出。《形而上学导论》的中译文,可参考王庆节译本。(参见海德格尔,2017年)

  (15)GA74=Martin Heidegger,Zum Wesen der Sprache und zur Frage nach der Kunst,Klostermann,2010.

  (16)GA54=Martin Heidegger,Parmenides,Klostermann,1982.

  (17)海德格尔也多次提到这个genitivus objectivus(宾语性第二格)和genitivus subjectivus(主语性第二格)的区别。如在GA36/37,S.76中,形而上学作为存在者之存在的科学是“逻辑学”,这个逻辑学是“那个”绝对者的逻辑学,即上帝的逻辑学(Logik “des” Absoluten,d.h.Gottes)。由于第二格的双重意义,它不仅仅是一种宾语性第二格——对上帝的描述;而且是主语性第二格——上帝的本质,就如他本现(wesen)为绝对精神。

  (18)GA65=Martin Heidegger,Beitrage zur Philosophie(Vom Ereignis),Klostermann,1989.

  (19)GA70=Martin Heidegger, den Anfang,Klostermann,2005.

  (20)GA7=Martin Heidegger,Vortr ge und Aufsatze,Klostermann,2000.任何映像和模像(Abbilder und Nachbilder)都已经是真正形象(Bild)的变种。(参见海德格尔,2018年,第218页)

  (21)GA39=Martin Heidegger,H lderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”(Winter Semester 1934/35),Klostermann,1980.

  (22)GA9=Martin Heidegger,Wegmarken,Klostermann,1996.

  (23)GA41=Martin Heidegger,Die Frage nach dem Ding:Zu Kants Lehrevon den transzendentalen Grunds tzen,Klostermann,1984.因此埃斯皮内特(David Espinet)甚至认为实证科学的研究也包括在思之内。(cf.Espinet,p.49)这与德雷福斯观点接近。

  (24)GA94=Martin Heidegger, II-VI(Schwarze Hefte 1931-38),Klostermann,2014.

  (25)GA95=Martin Heidegger, VII-XI(Schwarze Hefte 1938/39),Klostermann,2014.

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  原文参考文献:

  ?        [1]海德格尔,2015年:《林中路》,孙周兴译,商务印书馆.

  ?        2017年:《形而上学导论》(新译本),王庆节译,商务印书馆.

  ?        2018年:《演讲与论文集》(修订译本),孙周兴译,商务印书馆.

  ?        [2]朱清华,2015年:《“洞穴喻”发微——海德格尔真理之路的转折点》,载《哲学门》总第32辑,北京大学出版社.

  ?        [3]Carman,T.,2005,”Authenticity”,in H.Dreyfus and M.Wrathall (eds.),A Companion to Heidegger,Oxford:Blackwell.

  ?        [4]Dahlstrom,D.O.,2013,The Heidegger Dictionary,London and New York:Bloomsbury.

  ?        [5]Dreyfus,H.,2005,”Heidegger’s Ontology of Art”,in H.Dreyfus and M.Wrathall (eds),A Companion to Heidegger,Oxford:Blackwell.

  ?        [6]Espinet,D.,2011,”Kunst und Natur:der Streit von Welt und Erde”,in G.Figal (hrsg),Heideggers Ursprung des Kunstwerks:Einkooperativer Kommentar,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        [7]Fried,G.,2000,Polemos:From Being to Politics,New Haven:Yale University Press.

  ?        [8]Heidegger,M.,1972,(SZ) Sein und Zeit,Tübingen:Niemeyer.

  ?        1980,(GA39) H lderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”(Winter Semester 1934/35),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1982,(GA54) Parmenides,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1983,(GA40) Einführung in die Metaphysik,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1984a,(GA41) Die Frage nach dem Ding:Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grunds tzen,Frankfurt am Main:Klostermann.

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  ?        2014b,(GA95) VII-XI (Schwarze Hefte 1938/39),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        [9]Inwood,M.,1999,A Heidegger Dictionary,Oxford:Blackwell.

  ?        [10]Keiling,T.,2011,”Kunst,Werk,Wahrheit:Heideggers Wahrheitstheorie in Der Ursprung des Kunstwerkes”,in G.Figal (hrsg),Heideggers Ursprung des Kunstwerks:Ein kooperativer Kommentar,Frankfurt am Main:Klostermann.

 

  

  

  《艺术作品的本源》中真理发生的五种方式与本真状态

  Authenticity and the Five Modes of Happening of Truth in “The Origin of the Work of Art”

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  作 者:

  朱清华

  作者简介:

  朱清华,首都师范大学哲学系。

  原发信息:

  《哲学研究》(京)2021年第20213期 第87-97页

  内容提要:

  海德格尔在《艺术作品的本源》等文本中提到了几种特别的生存方式,并将它们看作存在之真理发生的方式,但对它们大多未加明确解释,因而其含义不明。从海德格尔中后期提出的“真理的发生作为斗争和争执”出发,系统地探讨《艺术作品的本源》中真理发生的这五种方式以及与此对应的五种实际生存样式,可揭示出它们的真实含义。同时,由于真理的发生需要“此”作为居有的发生之所和敞开之地,而此—在是人之存在的本真状态,因此这五种方式是出自存在之真理的人的本真生存样式。这是海德格尔随着对存在理解的拓宽和加深,对《存在与时间》未及展开的本真状态之实际生存样式的进一步确定。在此视角下可更具体地说明,能够成为“此”而本真地生存的是那些真正的艺术家、建筑师、政治家、诗人、思想者等。

  关 键 词:

  海德格尔/真理/本真状态/斗争/此—在

  标题注释:

  本文系国家社会科学基金一般项目“《黑皮本》与海德格尔中后期思想研究”(编号19BZX091)的阶段性成果。

  期刊名称: 《外国哲学》

  复印期号: 2021年08期

 

  

  

  [中图分类号]B516.5

  真理问题一直是海德格尔重点关注的问题。虽然学界通常认为1930年左右的大概十余年时间是海德格尔将真理看作中心问题的时期,但事实上,真理问题从未离开他的视线。①海德格尔在《存在与时间》中提出了以此在的生存为基础的“最源始的真理现象”(SZ,S.220)②,在此基础上批判了流俗的命题真理或符合论真理观。首要的“真的”(wahr)是进行揭示的此在,第二位的“真的”才是被揭示的存在者。(cf.ibid.)只要此在生存,就在进行揭示活动,就在真理中。因此海德格尔宣称:“此在‘在真理中’存在。”(Dasein ist“in der Wahrheit”.)(SZ,S.221)反过来,真理也离不开人的存在。有别于常人状态,此在本真的展开状态“决心”被海德格尔称为“最源始的真理”“本真的真理”(SZ,S.297)。③此在的本真状态同时也是本真的真理。“本真状态”(Eigentlichkeit)由此成为海德格尔前期思想中的一个核心概念。④但是在《存在与时间》中,虽然与日常的非本真状态对应的本真状态被放在了一个引人注目的位置,海德格尔却没有更进一步说明“本真生存”具体是怎样的生活方式。这导致了本真状态难以在人的实际生存实践中落到实处。在《存在与时间》之后,存在的真理问题更加突出地进入海德格尔的视野。然而经常被人们忽视的一点是,海德格尔在后期并未放弃本真性概念。他在文本中的确重新探讨了人的“本真状态”,这与他不断拓展的存在的真理理解相对应。海德格尔实际上延续了对人的本真生存和真理之紧密关联的思考。进一步说,他延续了“真理的本质作为人的本质之基本发生”的主题。(cf.GA36/37,S.178)⑤

  不过在《存在与时间》所代表的“基础存在论”时期之后,海德格尔所说的本真状态已经不依赖于罪责存在、良知等基础条件,而是和存在之居有(Ereignis)紧密关联起来,并将人的本真生存“作为从生存论分析到历史性地将存在思考为居有事件的重心”(Dahlstrom,p.30)。海德格尔称,这种本真状态乃是存在对人的居有以及人对居有的回应和负责(cf.GA71,S.155)⑥,“只有在被居有的本真状态中,即在看护和守卫存在之真理的意义上,才能产生出开端性的自我”(GA71,S.156)。尽管和《存在与时间》中的本真性概念有区别,海德格尔后期的确延续了对人之生存本真性的思考,并坚持本真的真理之发生和人的“自我”或者“本质”有密切关联。本质性的人作为“此”(Da)是真理发生的场所,这是海德格尔自始至终都坚持的本真状态的关键所在。人自身的存在或者说人的本己自我问题在海德格尔的存在之思中一直都是关键问题。他说:“真理问题最终是人的问题,人自身的转变。人从现在的无立足之处转向,成为存在之真理的奠基者和护卫者。”(GA45,S.214)⑦因此从本质上来说,海德格尔前期和后期所说的“真理”都是通过人的存在之本真状态而发生的。这种本真状态可以诉诸某些具体的生存方式。什么样的生存状态是本真的?在前期他只是简略地表示,本真的决心是对流传下来的生存可能性的“重演”(Wiederholung):“本真地重演一种曾在的生存可能性”(SZ,S.385),具体的方式是为自己“选择一个英雄”(ibid.),如同奥古斯丁以耶稣为生活的楷模。(cf.Inwood,p.182)事实上,本真的生活方式并不限于此。后期文本对此的探讨具有填补这个空缺的特殊意义。《存在与时间》中没有具体说明的本真生存样式,在《艺术作品的本源》等作品中却得到了更积极的阐释。《艺术作品的本源》作于《论真理的本质》《论根据的本质》等“转向”时期的作品之后,显示出了更成熟的思考,既承接了前期的“真理的本质”及其与人的关系问题,又呈现出与海德格尔后期思想的融贯性。⑧海德格尔称这“隐含着存在和人之本质的关联”(GA5,S.74)⑨。在这里,与“真理自行设置入作品”并列,海德格尔提出了真理发生的几种方式:

  1.真理自行设置入作品(das Sich-ins-Werk-setzen)

  2.建立国家的活动(die staatgründende Tat)

  3.对存在者之最存在者的邻近(die N he dessen,…das Seiendste des Seienden)

  4.本质性的牺牲(das wesentliche Opfer)

  5.思想者的追问(das Fragen des Denkers)(ibid.,S.49)

  事实上除了在这里,海德格尔在其他文本中也多次提到过真理发生的这几种方式。如在《哲学的基本问题》(1937/38)中,他说:“因此,人进入其根据,这首先是由那少数人、个别人、特异者来完成的,他们以不同的方式,作为诗人、思者,作为建造者和塑造者,作为行动者和作为者,通过重塑存在者,将存在的真理奠基和庇护进存在者自身。他们在决断的尖锐中变成不为大众所知的缄默的牺牲者。”(GA45,S.215)⑩另外的地方也有类似的列举,不过往往没有在《艺术作品的本源》中列出的这么多。其中作诗和运思更频繁地被提到,建国活动也屡被提及。真理发生的这几种方式是人作为真正的艺术创作者、政治活动者、接近最存在者的人、牺牲者和思想者等实施的本真活动。

  海德格尔在《艺术作品的本源》中虽然列出了真理发生的这几种方式,但除了第一种外,并没有对其他的方式进行解释。这几种方式有的看起来更明确,有的意义更隐晦。甚至如德雷福斯这位著名的海德格尔学者在解释这几种方式的时候,也对“对存在者之最存在者的邻近”和“本质性的牺牲”的意义不能完全确定。(cf.Dreyfus,p.415)(11)而他对“建立国家的活动”和“思想者的追问”所举的实例并不十分确切;对“真理自行设置入作品”的意义,其解读似乎也不充分。问题在于,这些文本解释者没有从“真理的本质发生”出发来解释这些本真的生存样式,所以只能猜测海德格尔所指的是何种具体活动。我们需要找到在这几种方式中一以贯之的标准,以便确定这些方式在什么意义上是真理发生的方式,从而可以进一步确证,为什么这些方式都可以称为海德格尔所说的“本真性的生存实践”。下面分别对这几种方式进行分析。

  二、真理自行设置入艺术作品

  真理的这种发生方式看起来比较明确。通过创作、保藏艺术品,真理得以发生。关键是,艺术作品在什么意义上揭示了真理?《艺术作品的本源》对此的阐释具有关键作用,我们由此可以理解海德格尔思想中其他几种真理发生的方式以及人的本真状态的本质内涵。海德格尔指出,艺术的本质就是“真理自行设置入作品”(GA5,S.44)。作品展示的是世界和大地的争执(Streit)或冲突,真理本质上就是这种冲突或争执。在什么意义上真理是冲突?海德格尔在《艺术作品的本源》中突兀地提出这一点,并没有详加论证。不过我们可以从海德格尔这个时期的其他文本中一探究竟。海德格尔曾多次引用赫拉克利特的一则箴言:“ , , ”(赫拉克利特,残篇53)而他对这则箴言的解释恰恰说出了这个冲突的意义:“斗争一方面是万物之父,另一方面是万物之王,一方面它显示一些为诸神,另一方面它显示一些为人,它将一些人变为奴隶,而将另一些人变为自由人。”(12)在与《艺术作品的本源》同时期的弗莱堡夏季课程《形而上学导论》(1935年)中,海德格尔解释这句箴言时称:“这里所说的 是先于一切神性和人性东西的统治性斗争,不是按照人类方式的战争。……在彼此对峙(Auseinandersetzung)中世界生成。这种对峙既不分割也不摧毁统一,它构建统一,是聚集( )。”(GA40,S.66)(13)海德格尔将这种斗争解释为一种最源始的对峙,它使得事物彼此区分,显示出差异,从而成为其自身所是,同时这种斗争通过聚集又构建了世界的统一性。在稍早的1933-1934年冬季学期的《存在与真理》(14)中,海德格尔对这句箴言的解释更加直白:“πóλεμoζ,斗争这个词所说的不是外在的事件和进行‘军事活动’,而是决定性的东西:跟敌人的对立。……更清楚地说就是:在对峙中坚持。”(GA36/37,S.90)斗争是一种敌对双方或多方的对峙。这里所说的对峙实际上是一种争夺,从对立方争取到自己的存在,而且恰恰在这种彼此对峙中才有自己的存在,并从对方获得力量。何谓父亲?父亲让万物产生,让存在者成为它所是的东西。何谓王?王统治和规范存在者,是统治者,它让存在者保持在场和持存。(cf.ibid.,S.91)让万物存在的父亲、统治万物的王是斗争。斗争而非和平让存在者存在。

  艺术作品中世界和大地的冲突或争执是这个统御万物的斗争中的一种,是存在的真理发生的一种方式。作品开启出一个世界,存在者得以在这个敞开域中如其所是地在场显现。作品的大地因素——建筑神庙的石头、油画的染料、音乐的声音——没有被作品所建立的世界吞没,失去自身的存在,而恰恰是在跟世界的对峙中显示出其特质。石头的沉重、颜色的浓淡、声音的高低起伏在世界的浑然一体中保有自己独特的存在,世界和大地的冲突与争执恰恰建立起世界并置造起大地。(cf.GA5,S.36)争执或者斗争让作品成为作品,而作品作为这种本真的冲突发生的场所,成为一个敞开域,也就是澄明之所(Lichtung)。真理如何自行设置入作品?正是作为这种本源性的斗争,真理通过作品的创作而发生。在海德格尔看来,一方面,就“艺术归属于存在的真理—居有(Ereignis)”而言,真理自行设置入了作品;而另一方面,就艺术作品由人创作和保藏而言,存在真理的发生离不开人。(ibid.,S.74)人创作和保藏艺术作品同时也是让真理在作品中发生,将真理庇护进作品中。这种生存实践就是本真的生存活动。

  德雷福斯认为,在海德格尔这里,艺术作品并不是在反映一种文化风格,也不是在创造这种风格,而是照亮(illuminates)它,即展示、详细说明或重构(manifests,articulates,or reconfigures)一种文化风格。(cf.Dreyfus,p.414)但按照海德格尔对艺术作品本源的揭示,真正的艺术作品不仅仅是要照亮一种文化风格,更重要的是历史性地开启出这个世界的“指引尺度”。(cf.GA5,S.30)在海德格尔看来,真正的艺术,诸如希腊悲剧,荷马、品达的诗,伟大建筑师的建筑和造型作品,“不是社会状况的表现、文化的证明、灵魂体验的描述”,而毋宁说是“将存在的遮蔽状态,通过作品,带入一种无蔽状态,总是命运性地被规定的、但是给出尺度的、指出道路的无蔽状态(照亮)”。(cf.GA74,S.197)(15)这里所说的“照亮”是令存在者在世界和大地的冲突所造成的敞开之地中如其所是地存在。艺术作品中世界和大地的冲突是那种去除遮蔽的活动,它指示出一个民族命运的规定性,为一个民族提供尺度,指出道路。而这种命运和尺度决定一个民族“几百年的时间”(GA74,S.197)。德雷福斯将“照亮”解释为对一种文化风格的展示,这种说法并不全面。海德格尔提出的艺术作品所揭示的真理是一个民族、国家的规定性力量。它是指向将来的,而不仅仅是对当下的世界或文化状态的展现或勾画。或者说,它就是创造的尺度和源泉,是一个崭新历史的开端。只有具有这种特征的作品才是海德格尔所说的真正艺术作品。

  通过那种源发性的 ,真理自行设置入作品。在海德格尔这里,作品不仅包括艺术作品,还包括了一切经此斗争而创立的东西。“我们通过赫拉克利特和巴门尼德知道,存在者的无蔽不是简单地现成的。无蔽只有通过被作品获取才发生,诗的词语作品、神庙和雕像中石头的作品、思的词语的作品、作为奠基和保藏所有这些的历史场所的国家作品。”(GA40,S.200)这个源始的斗争还体现在建立国家、作诗、运思等实践中,这些作品同样也是真理发生的场所。

  三、建立国家的活动

  德雷福斯认为海德格尔心目中的建国活动应该是伯利克里让雅典达到兴盛顶点的样式,甚至希特勒的建国活动也属此列。海德格尔在多处文本中都提到过建国活动,但他举的例子并不包括伯利克里,也没有提到希特勒。事实上,在海德格尔看来,建立国家的意义在于为人的历史、为一个民族的历史奠基,创立一个开端。而开端对这整个历史是决定性的,因为它提供出一个尺度。海德格尔所说的伟大国家是在存在历史中本源性的、朝向人的本质解放的:“这个解放从荷马开始,在希腊建立城邦的活动中实现,连同祭祀、悲剧、建筑等,伴随着哲学的觉醒。”(GA36/37,S.225)所以,真正的国家是希腊人首创的城邦国家,在荷马那里就发端了。这种国家的建立是人的历史、民族的历史的敞开。而这个历史所朝向的,是人的本质性实现,也就是使得人成为存在的真理—居有发生的场所。

  这种国家有什么特别之处,使它能区别于其他的国家样式?海德格尔称:“现代的国家、罗马的res publica和希腊的 之间的差别,就如现代的真理本质与罗马的rectitudo、希腊的 的差别一样是本质性的。这一关联之所以有效,是因为希腊的 的本质就是建立在 的本质基础上的。……如果 确实被规定为一切存在者在其在场状态中(也就是希腊人所说的在其存在中)的无蔽状态,那么 也必须立足于,甚至是首先立足于由 而来的这个定义领域中。用另外的话来说, 就意味着,希腊人在其中具有他们的存在。”(GA54,S.132)(16)这种国家直接建立于 是将存在者的无蔽状态聚集于自身的处所”(GA54,S.132)。从而,真正的国家是一个本质的场所。在这个敞开域中,存在者自身向人展示出来,人也在此成其本质。

  真理的这个敞开之所并非空空如也,而是充满了居有的运作。赫拉克利特的 即源始意义上的斗争,“如果斗争的本质属于 ——就如这个词所表达的,并且,如果斗争性也在伪装和遗忘的诸种对立形式中显现出来,那么在作为人的本质处所的 中,就有所有最极端的对立本质”(ibid.,S.133)。只有在冲突和争执中,国家才保持其本质。那么这种斗争中的敌人是谁?海德格尔说是对人民、对个体的本质威胁。因此敌人不一定是外在的,而且最危险的敌人是内在的。对一个民族而言,敌人是那种附着在民族的根基上、令民族违背其本质并堕落的东西。(cf.GA36/37,S.91)对个体而言,内在的敌人就是令此在沉沦的力量。这种堕落、沉沦状态,就是非本真状态。而建立起作为存在真理之发生场所的国家,则能够促成民族、个体的本真状态。

  建立国家的活动是存在之真理发生的一种具体方式,在存在历史中是开端性的,是给出尺度和决定民族命运和历史的。因此,伯利克里作为雅典从兴盛转向衰落时期的领袖,并不符合这种建国者的特征。海德格尔在1930年代期待建立伟大的德意志民族国家,也许曾对纳粹和希特勒抱有过希望,但现实迅速让他失望。事实上,海德格尔所提出的出自存在真理的建国活动,就如另外一个开端一样,更适合作为一种理论,而很难在现实中找到直接的对应。但凭借这种理论,可以评判政治活动的本真样式。据此,开端性的政治活动就是一种本真的生活样式。

  四、关于最存在者

  “对最存在者的邻近”(die N he dessen…das Seiendste des Seienden)(GA5,S.49)也是真理发生的一种方式。对这里的“die N he dessen”可以有两种解读:一种解读是主语性第二格,一种是宾语性第二格。如果是前者,那么这里所指的就是这个最存在者的临近;而如果是后者,就是指去接近这个最存在者。(17)无论在语法还是义理上,两种解读其实都可以解释得通。本文更倾向于认为这里是宾语性第二格,也就是“去接近这个最存在者”,而非“这个最存在者的临近”。其他的几种方式,如创作艺术作品、建立国家、牺牲、运思,也是说人或此在的某种作为可以让真理发生。不过,海德格尔在文本中确切的表述是“真理显现的方式”,而“最存在者自行临近此在”也正是真理发生的方式。此在接近这个最存在者,并被这个最存在者所接近,才能达成存在的真理在“此”发生。因此这个区别并不影响对海德格尔所说事情的把握。这里的关键问题是,这个最存在者是什么?

  在《哲学论稿》中,海德格尔称:“在形而上学的思考中,上帝必定被表象为最存在者,作为存在者首要的根据和原因,作为无条件者、无限者、绝对者。”(GA65,S.438)(18)我们自然明白,海德格尔自己的“最存在者”必定和形而上学的思考所表象的最存在者不同。海德格尔文本中的“das Seiendste”这个概念的确有多重含义。它在形而上学传统中表示的是作为存在根据的最普遍者,诸如上帝这样的最高存在者、最真者等。但在海德格尔自己的存在历史中,它必须脱离这些意义以超越形而上学。事实上,海德格尔明确地说,存在的本现(wesen)-居有(Ereignis)才是最“真”的,所以比任何存在者都更存在,是最存在者。但是这个最存在者又不是任何通常意义上作为现成存在物的存在者。甚至不能说它“是”,而只能说它作为居有本现(west als Ereignis):“真理是源始的真的东西。真的东西是最存在者。比任何存在者更存在的是存在自身。最存在者不再‘是’,而是作为本现活动而本现(居有)。”(GA65,S.344)因此,存在历史中被称为“最存在者”的其实不是一个存在者,而是存在,是存在的本现活动,这就是真正的事情自身。它比一切存在者更存在,所以被称为“最存在的”。

  但是海德格尔指出,在这个存在离弃的时代,要回到作为居有的事情自身,需要经过“最后的神”,通过接近最后的神而从存在离弃的急难或困境(Not)中脱离。他表明,在开端处有诸神(die G tter)(cf.GA70,S.65)(19),在存在离弃的时代诸神逃逸,唯有最后的神还能拯救人通向另外一个开端。在从第一个开端到另外一个开端的过渡时期,最后的神是通道。那么,在《艺术作品的本源》中对最存在者的接近,是指接近最后的神还是接近存在的本现?其实这二者并无冲突。最后的神出自“存在真理的自我遮蔽”这一面相,此面相在形而上学的历史中一向被压制和忽略了。所以,在过渡到另外一个开端之际,首先就要重新接近存在真理长久被遗忘的“自我遮蔽”这一面相。而最后的神带着其神秘,所暗示出来的就是这个面相。最后的神是作为拒绝(Verweigerung)的“最伟大的接近”,因为“拒绝是最高贵的馈赠和自我遮蔽的基本特征,而自我遮蔽之敞开状态构成了存在之真理的源始本现”(GA65,S.406)。唯有领会熟悉之物中的这个陌异者,那种“可怕的不熟悉的东西,一种飘荡在日常熟悉的东西‘之上’的、不寻常的东西”(GA54,S.150),才能重新走向被存在所居有的路。最后的神就是那飘荡在熟悉的东西之上让人感到阴森可怖的陌异者。

  在《艺术作品的本源》中海德格尔指出,这个最存在者不是任何一个存在者。这也比较符合《哲学论稿》中对“最后的神”的描述。最后的神不具有任何视觉上的“映像和模像”(Abbilder und Nachbilder)(GA7,S.204)(20)。实际上最后的神也是一种发生现象,他的到场方式是“逝经”(das Vorbeigehen)(GA39,S.111)(21),在瞬间倏忽而来又倏忽逝去。如果说最后的神是最存在者,这是指它的接近指示出了存在自身。不过海德格尔也曾说“最后的神不再是最存在者”(GA70,S.65),显然他的意思是指,最后的神不再是基督教上帝所展示的那种作为最高根据的最存在者。德雷福斯猜测“接近最存在者”指的是诸如上帝跟犹太人立约这样的事件。他的理解方向也是在神性和事件的发生上。但立约事件自身是一次性的、不可重复的,而且《圣经?旧约》中上帝跟犹太人立约这个事件严格说是不在海德格尔所指的西方存在历史中的。不过,如果把这个例子仅仅作为一个类比,那么在存在历史中,在向另外一个开端的过渡中,最后的神以这样的方式跟人接近,倒是可以想象的;并且最后的神并非“居有”自身(cf.GA65,S.409),但是居有却可以通过最后的神来居有此在。(ibid.,S.406)所以,将这里所说的“最存在者”理解为最后的神,应该是合理的。与最后的神的接近也是一种充满神性的神秘事件,这种生活状态就是一种神性的生活样式。

  五、思想者的追问

  在分析“本质性的牺牲”之前,我们先来看“思想者的追问”(das Fragen des Denkers)。这是真理发生的几种方式中意思比较清楚的一种。而且,思想者也在一定意义上被包含在了牺牲者之中。

  运思或者思想者的追问,是海德格尔最常提到的真理发生方式之一。追问什么?追问哲学的基本问题(Grundfrage)。海德格尔称,这个问题不是人们兴之所至而任意决定的,也不是一个时代所能决定的,而是在哲学的开端就被规定的。(cf.GA36/37,S.4)这个基本问题就是对存在者之存在的本质追问。(ibid.,S.8)在西方思想的开端处,人们已经开始了对这个基本问题的追问,但没有将其完成。虽然在后来的时代中由于存在离弃和存在遗忘,人们越来越少地把握这个开端,但它还一直在那里,作为一种“遥远的命令”,预先规定了西方历史的命运和德国的命运。(ibid.,S.6)所以,“运思”实际上也就是哲学追问的过程。哲学的追问是对存在和存在真理的追问,真理的本质决定了,这个追问之运思不会止息。因为没有现成的真理,所以不能在追问中一劳永逸地获得永恒真理。就如柏拉图的洞穴比喻所指示的,洞穴中的人在出离洞穴之后,这个去除遮蔽的活动并不会因此到达终点。哲学家需要返回洞穴,在那里继续争辩和对峙,真理才能持续地发生和被保有。如前所述,真理( ——也是令存在者存在的方式,是存在本现的方式。另一方面,这种斗争是与历史上伟大思想的对峙。(ibid.,S.6)思者的追问往往会在和以往伟大思者的对峙中发生。弗里德(Fried)提出:“与伟大思想者作品的对峙是用来和存在历史整体对峙的。”(Fried,p.39)确实,海德格尔认为只有与这些伟大的思者进行对峙,才能逼迫存在的历史向我们说话。海德格尔对存在的追问、对存在历史的探索,就是在和亚里士多德、柏拉图、黑格尔、尼采等思想者的对峙中进行的。

  哲学的追问活动不仅使得真理发生,同时也意味着人自身的本质发生:“真理的本质向我们开启自身,不是在某个认识、某个属性中,而是作为人的本质的基本发生。”(GA36/37,S.178)所以海德格尔提出,洞穴比喻所讲述的是真理发生的历史,但同时也是人自身的历史。这种让人与自己的存在乃至存在自身关联起来的筹划着的敞开,就是柏拉图“理念”的源始意义。理念作为这样一种预先的筹划,是一种先行视见和先行把握。(cf.SZ,S.153)人的本质的转变就在于对这种源始意义上的“理念”的把握。作为在筹划中照亮存在者的光,理念使得存在者更真实地敞开,人自身的存在也因为被系缚于光而获得自由。所以海德格尔也说,真理的本质是自由。(cf.GA9,S.191)(22)对这种源始理念的把握过程正如洞穴比喻所展示的,是斗争和对峙的过程。因此,自由恰恰要在对峙之中实现。这种自由最终要归属于存在的命运:人被存在所居有,成为存在真理发生的场所。因此,哲学的追问是真理发生的最重要途径之一,而哲学活动是人的一种根本的本真生活方式。

  德雷福斯认为那些革命性的科学家,诸如伽利略和爱因斯坦,也是思者。但在《艺术作品的本源》中,海德格尔明确说“科学不是真理源始的发生方式”(GA5,S.49)。不过在另外的文本中,他也指出,数学筹划是“此在的根本转变”(GA41,S.106)。(23)但这里所说的思者,应该主要指那些对存在的真理以及人的存在进行追问的哲学活动。

  六、本质性的牺牲

  海德格尔称,真理为自身奠基的一种方式是本质性的牺牲(das wesentliche Opfer)。德雷福斯认为海德格尔这里所说的“本质性的牺牲”可能类似于耶稣上十字架的事件。(cf.Dreyfus,p.415)但是要把握这个表达的本质内涵,首先需要将它看作存在真理的发生方式。在用“牺牲”(名词Opfer以及它的动词opfern)这个词的时候,海德格尔是带着其原始意义的,即献祭的祭品、奉献。在《哲学论稿》中,海德格尔提出:“在另外一个开端,一切存在者都被献祭给存在,由此存在者作为存在者才获得其真理。”(GA65,S.230)在《黑皮本》中,他也有类似的用法:“少数人将此在奉献给最后的神,作为那个瞬间场所,在这里,存在为了作品和牺牲的缘故而再次需要存在者。”(GA94,S.301)(24)不过海德格尔在文本中更多地用“牺牲”指少数人为了存在真理的发生而冒险作出的牺牲。

  与《存在与时间》中每个人都是此在(Dasein)不同,后期海德格尔强调“此”(Da)的特别含义,即作为存在本现的场所或存在真理发生的场所。在海德格尔看来,只有少数人才能成为那个“此”,成为存在本现的瞬间场所,并居有的澄明之境。(cf.GA65,S.230)在这个场所中,存在者被存在居有,作为存在者而存在;最后的神的到来和远离也在这个场所中被决断。(ibid.)显然,作为此—在的这个人虽然不是如同在《存在与时间》中那样,可以通过“向死而在”达到本真状态,但要成为“此”这个“场所”,人也需要一种决断(Entscheidung),以促成存在真理的发生。这种决断不是指一个主体作出选择和决定。在海德格尔看来,从人类学、伦理学的角度来理解他的“决断”将误入歧途。而且由于《存在与时间》的未完成状态,更是增加了人们从伦理学角度理解“决断”的危险。(cf.GA65,S.87-88)在后期海德格尔看来,真正的决—断(Ent-scheidung)其实就是人为存在所居有,从而显现为存在自身的发生。

  那么作为“此”(Da),这少数人具体以什么方式作出牺牲呢?前面所引的一段话对这个问题作了回答:“人进入其根据,这首先是由那少数人、个别人、特异者来完成的,他们以不同的方式,作为诗人、思者,作为建造者和塑造者,作为行动者和作为者,通过重塑存在者,将存在的真理奠基和庇护进存在者自身。他们在决断的尖锐中变成不为大众所知的缄默的牺牲者。”(GA45,S.215)在此海德格尔很清楚地指示出,此在通过“决—断”成为“此”;在实际的生存样式中,作为真正的诗人、思者、建造者、塑造者、行为者、行动者等存在。这里此在的实践活动包括了艺术创作、运思、社会和政治实践活动等。可以说,海德格尔在《艺术作品的本源》中所提出的方式,就是少数人奉献给存在真理的方式。那少数受到存在召唤的人,在社会政治生活、艺术创作、哲学等领域,作为实践行动者、建造者、思者等将自身奉献给真理的发生,他们是那缄默的牺牲者。他们以不同的方式创造作品,而将存在的真理奠基和庇护在存在者中。他们将自身的此在奉献给存在真理的发生,让自身成为存在真理发生的场所。由这种分析来看,德雷福斯所说的“耶稣上十字架”事件,只可被看作海德格尔所说的“牺牲”的一个类比。这一事件自身不在海德格尔的存在历史的第一个开端处,也不在向另外一个开端的过渡中。但如果把耶稣上十字架事件看作一个类比,那么在向另外一个开端的过渡中,有耶稣一样的此在为了存在真理的发生而牺牲自身,也是可以说得通的。

  牺牲往往意味着死亡。这些少数人是否会面临死亡?海德格尔对“追问着的思者面临死亡”的阐释揭示出,这种牺牲中确实包含了死亡的可能性。在洞穴比喻中,整个故事的最后阶段是哲学家返回洞穴。当他试图解救其他囚徒的时候,所遭遇的不是欢迎,而是被杀死的危险:“哲学家将自己暴露给了死亡的命运,经由在洞穴中专制的和威权性的居住者而来的在洞穴中的死亡。”(GA36/37,S.182)虽然除了苏格拉底等极少数哲学家,似乎“被杀死”并不属于哲学家的命运,但是海德格尔称,苏格拉底的死亡只是一个比喻。本质性的“被杀死”无需毒酒,死亡也不是肉体的死亡,“真正困难的死毋宁是,死亡在一个人的存在期间完全无情地矗立在他眼前。内在生命成为虚无和无力的”(GA36/37,S.182)。杀死一个哲学家,重要的是让他的思想死亡。他的追问被变成洞穴居民的语言得到热烈的讨论、争辩,然后被抛弃。在这个过程中,哲学家逐渐在公众面前变得滑稽可笑。海德格尔断言:“没有哲学家逃脱这种命运。这个命运甚至在今天也是不可避免的,只要有哲学家。”(ibid.)

  除了追问着的思者,其他的几种此—在也可能遭遇这种本质性的死亡。虽然海德格尔没有详细阐述,但艺术家的作品被埋没、先知的话语被嘲笑、建国者被废黜,也同样意味着本质性的死亡。

  在《存在与时间》中,本真的真理之发生同时也意味着人本真地生存。海德格尔在中后期仍坚持存在之真理的发生离不开人,只有人可以作为存在的本现(Wesung)所需要的“根据”,只要人成为那个“此”(Da)。(cf.GA45,S.214)本真的“此”是存在的真理发生之所。存在的真理以 的方式发生。 一方面指冲突、斗争和争执,是对立各方的对峙和相互争辩;另一方面, 不是不和,反而是最高的和谐。真正的艺术作品、本质性的国家就是这种对峙和斗争构成的和谐整体,它们也是令存在者和人的本质自我在其中成其所是的澄明之场所。海德格尔称:“这个斗争筹划和发展出那未曾被听过、未曾被说过和未曾被思过的东西。因此这个斗争是由创造者、诗人、思者、政治家所承担的。这些人抛出作品对抗统御一切的支配力量,并将由此而被打开的世界吸纳进作品中。”(GA40,S.66)在这种创造性的活动中,此—在是人存在的本真状态。《艺术作品的本源》中提到的几种生存样式实际上是此在本真生存的方式。海德格尔追问存在的真理问题,绝不仅仅是为了澄清真理概念,而是为了实现人自身的转变(Kehre)。所以,真理问题最终是人的问题。人的本质总是和存在关联的;当对存在的真理进行追问时,必然发生人的转变:人从无家可归、无立足之处转向,成为存在真理的奠基者和保护者,成为存在的本现所需要的基础或根据(Grund)。(cf.GA45,S.214)在海德格尔看来,存在就如河流,诸神与人是它的两岸,而此在是桥梁。(cf.GA95,S.63)(25)此—在不等于人,但绝不脱离人和人的生存。在所有这几种真理发生的样式中,此—在是存在的真理发生的场所。少数人作为真正的建筑者、塑形者、诗人、思想者等,就是将自己的“此”作为牺牲奉献给了存在,成为居有发生的澄明之所。这就是本真的生存。

  不过我们也看到,虽然海德格尔展示出了存在的真理与生存的本真状态在作品(无论是建筑作品,还是诗歌、思想作品,甚至是国家)的创作和保存中同时发生,但还有一些未尽的思考有待追问。如,我们如何判断一个作品是真正的作品?换言之,它是否真正地打开了一个澄明之所,让存在者如其自身地显现出来?从存在者层面来说,好的作品和坏的作品之间并没有一道鸿沟将二者截然分开。从存在的层面而言,存在真理的发生从来都是既包含无蔽也进行自身遮蔽的。因此,我们不能从任何作品中看到存在者全然向我们敞开。本质性的作品恰恰是展示出这种无蔽和遮蔽的决定性尺度。但这种存在层面的尺度很难作为对具体的作品进行评鉴的工具。再者,海德格尔一再说能够成为这个“此”的只有少数人,他们是那些真正的艺术家、建筑师、政治家、诗人、思想者以及神性生活者,等等。那么,是否大多数人无缘参与存在真理的发生?并非如此。海德格尔同时指出,这些人还有“数目较多的同盟者”以及“大量的相互指引者”,他们都是“将来者”,共同为存在的真理建基和提供庇护。(cf.GA65,S.96-97)在这个意义上,这些少数人和他们的民族都将是存在历史中存在真理的奠基者,并在此奠基活动中本真地共在。但我们仍需要看到,海德格尔的这种本真共在是以那些少数人各自承担其决断的“孤独”为前提的。(cf.GA65,S.12)这在某种程度上是对共在基础的动摇。这种内在的张力在面对现实政治时尤其会造成事与愿违的结果。这也是我们在阅读后期海德格尔时需要警醒的。

  ①拉索尔(Mark A.Wrathall)认为,从1925到1945年的20年时间中,“真理的本质”都是海德格尔文本中随处可见的问题。(cf.Wrathall,p.11)

  ②本文所引海德格尔文本中,以缩写形式标注《存在与时间》单行本页码:SZ=Martin Heidegger,Sein und Zeit,Niemeyer,1972。其余文本以缩写形式标注德文版《海德格尔全集》(GA=Martin Heidegger,Gesamtausgabe)页码。

  ③关于怎样从此在的揭示活动以及展开状态这种“源始的真理现象”进一步区分出传统的命题真理以及此在的本真和非本真状态,从图根哈特(Ernst Tugendhat)起就有非常激烈的讨论。包括拉丰特(Cristina Lafont)、拉索尔、马尔帕斯(Jeff Malpas)等学者都提出了自己的看法。不过确定无疑的是,海德格尔断言真理发生的场所是此在,而此在的本真状态是本真的真理。

  ④“Eigentlich”有“真的”“现实的”等含义。但是海德格尔用它修饰此在,并非为了意指“真实的”此在,而是为了与其词根“eigen”的含义建立密切关联。“eigen”作为形容词表示“自己的,特别的”,而作为其来源的动词表示“拥有”。所以“本真的此在”所表达的是“此在自己的某个东西”。(cf.Inwood,pp.22-23)因此,“本真性”或者“本真状态”和本己、自我、人的本质等概念有着紧密联系。

  ⑤GA36/37=Martin Heidegger,Seinund Wahrheit,Klostermann,2001.

  ⑥GA71=Martin Heidegger,Das Ereignis,Klostermann,2009.

  ⑦GA45=Martin Heidegger,Grundfragen der Philosophie:Ausgewahlte “Probleme” der “Logik”,Klostermann,1984.

  ⑧凯凌(Tobias Keiling)提出,《论真理的本质》还追随着《存在与时间》所规定的以此在为基础的真理观念;而在《艺术作品的本源》中,海德格尔已经以澄明为“敞开的中心”。(cf.Keiling,pp.78-79)值得注意的是,《艺术作品的本源》作于1935-1936年间,其“附录”作于1956年,之后海德格尔又对文章进行了修订,文中出现了让读者参考其1967年作品的夹注。这说明《艺术作品的本源》这部作品虽然写作时间处于海德格尔思想发生变动的时期,但恰恰与其后期思想是融贯的。作为后期思想纲要的《哲学论稿:自居有而来》(1936-1938)也在这个时间酝酿和写作。《艺术作品的本源》“附录”中也表明,艺术作品让真理发生的“自行遮蔽的澄明”,就是海德格尔后期的重要概念“居有”(Ereignis)所指示的现象。

  ⑨GA5=Martin Heidegger,Holzwege,Klostermann,1950/2003.部分中译文也参考了孙周兴译《林中路》(参见海德格尔,2015年)。

  ⑩感谢靳希平老师提供了这个文本以及对文本的解读。

  (11)德雷福斯举伯利克里以及希特勒作为“建国者”的例子,而“运思”的例子是“哲学家引入新的词汇”,如“主体/客体”“自主”。那些革命性的科学家如伽利略和爱因斯坦也是运思者。关于“对存在者之最存在者的邻近”和“本质性的牺牲”,德雷福斯所举的例子是上帝跟犹太人立约和耶稣上十字架,但他对此打上了问号。

  (12)海德格尔在《存在与真理》(GA36/37)、《形而上学导论》(GA40)等处都引用并详细讨论了这个残篇。

  (13)GA40=Martin Heidegger,Einführung in die Metaphysik,Klostermann,1983.

  (14)海德格尔在《沉思》(1938/39)中提到,他在担任弗莱堡大学校长期间的课程《存在与真理》“是不充分的”(GA66,S.422; GA66=Martin Heidegger,Besinnug,Klostermann,1997)。海德格尔所说的“不充分”不是指思想上的不充分,而是指他在那时由于担任校长而没有时间充分地展开这个论题。确实,在由1933年夏季学期和1933/34年冬季学期课程内容合并而成的《存在与真理》这一卷中,海德格尔刚刚展开“真理的发生作为 ”这个重要论题,就不得不暂停;后面的课程内容是重复1931/32年冬季学期的《论真理的本质:柏拉图的洞穴比喻和〈泰阿泰德〉》的备课内容。这种几乎完全重复的而非对同一主题的重新思考,在海德格尔的课程中是罕见的。对 和真理本质的思考在1935年的课程《形而上学导论》中被重新提出。《形而上学导论》的中译文,可参考王庆节译本。(参见海德格尔,2017年)

  (15)GA74=Martin Heidegger,Zum Wesen der Sprache und zur Frage nach der Kunst,Klostermann,2010.

  (16)GA54=Martin Heidegger,Parmenides,Klostermann,1982.

  (17)海德格尔也多次提到这个genitivus objectivus(宾语性第二格)和genitivus subjectivus(主语性第二格)的区别。如在GA36/37,S.76中,形而上学作为存在者之存在的科学是“逻辑学”,这个逻辑学是“那个”绝对者的逻辑学,即上帝的逻辑学(Logik “des” Absoluten,d.h.Gottes)。由于第二格的双重意义,它不仅仅是一种宾语性第二格——对上帝的描述;而且是主语性第二格——上帝的本质,就如他本现(wesen)为绝对精神。

  (18)GA65=Martin Heidegger,Beitrage zur Philosophie(Vom Ereignis),Klostermann,1989.

  (19)GA70=Martin Heidegger, den Anfang,Klostermann,2005.

  (20)GA7=Martin Heidegger,Vortr ge und Aufsatze,Klostermann,2000.任何映像和模像(Abbilder und Nachbilder)都已经是真正形象(Bild)的变种。(参见海德格尔,2018年,第218页)

  (21)GA39=Martin Heidegger,H lderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”(Winter Semester 1934/35),Klostermann,1980.

  (22)GA9=Martin Heidegger,Wegmarken,Klostermann,1996.

  (23)GA41=Martin Heidegger,Die Frage nach dem Ding:Zu Kants Lehrevon den transzendentalen Grunds tzen,Klostermann,1984.因此埃斯皮内特(David Espinet)甚至认为实证科学的研究也包括在思之内。(cf.Espinet,p.49)这与德雷福斯观点接近。

  (24)GA94=Martin Heidegger, II-VI(Schwarze Hefte 1931-38),Klostermann,2014.

  (25)GA95=Martin Heidegger, VII-XI(Schwarze Hefte 1938/39),Klostermann,2014.

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  原文参考文献:

  ?        [1]海德格尔,2015年:《林中路》,孙周兴译,商务印书馆.

  ?        2017年:《形而上学导论》(新译本),王庆节译,商务印书馆.

  ?        2018年:《演讲与论文集》(修订译本),孙周兴译,商务印书馆.

  ?        [2]朱清华,2015年:《“洞穴喻”发微——海德格尔真理之路的转折点》,载《哲学门》总第32辑,北京大学出版社.

  ?        [3]Carman,T.,2005,”Authenticity”,in H.Dreyfus and M.Wrathall (eds.),A Companion to Heidegger,Oxford:Blackwell.

  ?        [4]Dahlstrom,D.O.,2013,The Heidegger Dictionary,London and New York:Bloomsbury.

  ?        [5]Dreyfus,H.,2005,”Heidegger’s Ontology of Art”,in H.Dreyfus and M.Wrathall (eds),A Companion to Heidegger,Oxford:Blackwell.

  ?        [6]Espinet,D.,2011,”Kunst und Natur:der Streit von Welt und Erde”,in G.Figal (hrsg),Heideggers Ursprung des Kunstwerks:Einkooperativer Kommentar,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        [7]Fried,G.,2000,Polemos:From Being to Politics,New Haven:Yale University Press.

  ?        [8]Heidegger,M.,1972,(SZ) Sein und Zeit,Tübingen:Niemeyer.

  ?        1980,(GA39) H lderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”(Winter Semester 1934/35),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1982,(GA54) Parmenides,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1983,(GA40) Einführung in die Metaphysik,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1984a,(GA41) Die Frage nach dem Ding:Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grunds tzen,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1984b,(GA45) Grundfragen der Philosophie:Ausgewahlte “Probleme” der “Logik”,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1988,(GA34) Vom Wesen der Wahrheit:Zu Platons H hlengleichnis und Theatet,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1989,(GA65) Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1996,(GA9) Wegmarken,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        1997,(GA66) Besinnung,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2000,(GA7) Vortr ge und Aufsatze,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2001,(GA36/37) Sein und Wahrheit,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2003,(GA5) Holzwege,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2005,(GA70) den Anfang,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2009,(GA71) Das Ereignis,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2010,(GA74) Zum Wesen der Sprache und zur Frage nach der Kunst,Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2014a,(GA94) II-VI (Schwarze Hefte 1931-38),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        2014b,(GA95) VII-XI (Schwarze Hefte 1938/39),Frankfurt am Main:Klostermann.

  ?        [9]Inwood,M.,1999,A Heidegger Dictionary,Oxford:Blackwell.

  ?        [10]Keiling,T.,2011,”Kunst,Werk,Wahrheit:Heideggers Wahrheitstheorie in Der Ursprung des Kunstwerkes”,in G.Figal (hrsg),Heideggers Ursprung des Kunstwerks:Ein kooperativer Kommentar,Frankfurt am Main:Klostermann.

 

  

  

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